Проблемы теории государства и права

П. Медоуз в своей работе "Свобода, порядок и отчуждение" справедливо отмечает, что сама возможность социального существования, жизни в обществе определяется отчуждением[570].

Ф. Джонсон замечает, что "определенный градус отчуждения представляет собой главную функцию для интеллектуалов, художников, поэтов и пророков и в этом смысле является "благом". Чего нельзя сказать о бизнесменах, политиках или о рядовых гражданах"[571]. Художник не может существовать без отчуждения - это причина и предмет его творчества.

В порядке возражения заметим: из сказанного следует, что всякое творчество есть уже отчуждение, что бизнесмен, политик, гражданин также пользуются "благом отчуждения". В итоге, каждый человек отчужден.

Понятие отчуждения несводимо к исчерпывающему определению, тем более что в истории философии и политических учений сама эта категория имела широкое хождение и трактовалась по-разному.

Античные киники[572] делали различие между "своим" и "чужим". Причем их понимание алиенации чрезвычайно близко примыкает к нашему пониманию "внутренней свободы", "духовной свободы", "внутренней эмиграции" в условиях политической несвободы и недемократических режимов. Внутренняя свобода никак не соотносится с внешним миром и не может быть отчуждена ни властью, ни законом. Таким образом, отчуждение с самого начала его философского истолкования обретало государственно-правовой смысл.

У Аристотеля равнозначный смысл имеет понятие, переводимое с греческого как "исключенный из общества". В переводе С.А. Жебелева соответствующий фрагмент из "Политики" Аристотеля выглядит следующим образом: "Если же будут какие-нибудь другие люди, отличные от

обрабатывающих землю для себя и от воинов, то в государстве получится новая, четвертая часть населения, не принимающая участия ни в чем, чуждая гражданству"[573].

Определения отчуждения в христианской теологии не связаны с государственно-правовым аспектом алиенации (разве что опосредованно, через церковь, выступающую в ряде случаев в качестве политического института и узурпирующую право на воссоединение человека с "отчужденным" Богом).

Как бы классическое определение отчуждения, действительно достаточно емкое, содержится в одном из посланий апостола Павла: "Будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их" (Еф.4:18). Здесь мы находим многие из характеристик отчуждения: дефекты рассудка ("понимания" в английском переводе Нового Завета), отчуждение от Бога, от религии и, очевидно, в более широком смысле - от праведного пути; наконец, невежество, ожесточение ("слепота сердца" в английском переводе - Ephesians, 4:18) - извечные спутники человеческого отчуждения.

Э. Мизрухи цитирует Д. Белла, указывавшего, что и "для ранних христиан отчуждение означало отделение человека от Бога"[574]. В этом контексте особый смысл приобретала библейская легенда об Аврааме, классическом прототипе современного отчужденного человека, мятущегося между верой и безверием: не случайно С. Кьеркегор предложил сразу 4 трактовки сюжета об Аврааме[575]. Хотя уже Святой Августин трактовал отчуждение в противоположном апостолу Павлу смысле, ссылаясь на то, что экстаз, позволяющий человеку покинуть свою телесную оболочку, соединяет его с Богом, а не отделяет от него.

Попутно заметим, что изгнание из рая, потерянный рай - пожалуй, первый значимый топос отчуждения, своего рода казус, прецедент, главный миф в истории человеческой алиенации. Грехопадение положило начало отчуждению и стало его мифологическим образом в представлениях об отчуждении.

Заброшенность (по терминологии Хайдеггера и Э. Фромма) уже смертных Адама и Евы в мир вызвала к жизни весь длинный список свойств алиенации - от заботы и скуки до страха смерти. В этом месте можно было бы процитировать сразу трех столь непохожих друг па друга авторов - Хайдеггера, Беллоу, Фромма, - однако наиболее прозрачная формула этого "среза" отчуждения принадлежит все-таки Э. Фромму: "Брошенный в этот мир в определенное место и время, человек таким же случайным образом изгоняется из него. Осознавая себя, он понимает свою беспомощность и ограниченность собственного существования. Он предвидит конец - смерть"[576].

В средние века, политическое отчуждение не было отделено от религиозной алиенации. Дело в том, что в то время философия и политическая мысль не отделилась до конца от мысли религиозной. Само человеческое сознание существовало и выражало себя в религии. Это был способ оформления человеческого существования и человеческих мыслей, это была универсальная форма общественного сознания, в том числе и политического. Любого рода отчуждение того времени - экономическое, социальное, политическое, психологическое - хотя бы отчасти было связано с религией. Именно поэтому все политические выступления, бунты проявлялись в сугубо религиозных формах.