Продолжение диалога

На одной из последних кассет на вопрос, можно ли «зацепиться» за устремление к Божественному, вы ответили, что за Божественное «зацепиться» нельзя. А как в этом случае выглядит проблема религиозного фанатизма, непримиримого отношения друг к другу религиозных конфессий, ведь налицо типичные последствия «зацепок»? Устремление к Божественному выглядит как непрерывное чувство любви к тому, что лежит в основе видимого мира, к тому, что лежит в основе мира невидимого, и к тому, что находится за пределами времени и всех миров. Говоря простым языком, это умение непрерывно любить мир со всеми недостатками, а также всех людей, умение любить себя и свою судьбу, какой бы она ни была. Божественное не надо путать с религиозным. Религиозные правила помогают нам ощутить любовь к Богу, но эти понятия изложены человеком, они могут быть правильны по содержанию, но всегда будут неточны по форме. Когда в душе мало любви, усиливается зависимость от поверхностных моментов, от формы. И тогда догмы, обряды, идеи, принципы становятся важнее непосредственного устремления к Творцу. Если человек не умеет любить, то его энергия уходит не в содержание и развитие, а в форму, которая становится резко агрессивной. И тогда внешнее религиозное различие становится источником фанатизма, непонимания и неприятия. Чем быстрее мы теряем содержание (а сутью содержания всей Вселенной является Творец), тем сильнее мы устремляемся к форме, то есть к поверхностному человеческому счастью, и тем агрессивнее становится наша душа.

По поводу православия. Агрессивность многих людей, принявших православие, я думаю, объясняется их непониманием. Для них религия является возможностью защититься от якобы агрессивного мира. Они хотят убежать, скрыться на какой-то неприкосновенной территории, где есть только положительные ощущения, где их сознание и чувства в полном комфорте. Но для того чтобы ощутить Божественное, нужно быть беззащитным. Нужно быть готовым принять боль и унижение, помогающее расстаться с человеческим и обрести Божественное. Потребительское отношение к религии ориентирует не на любовь, а на укрепление тела, духа и души. Чем сильнее человек хочет защитить свое душевное и духовное благополучие, тем быстрее он забывает о люови и впадает в агрессию ко всему, что представляется ему опасным.

Я недавно наблюдал выступление проповедника одной из новоявленных церквей. Говорил он великолепно. Постоянно цитировал Библию. По страстности, устремленности он намного превосходил любого православного священника. Это была точная копия одного из американских проповедников. Ни одного лишнего слова, все по Библии. Я чувствовал, что он неправильно трактует Библию, но не мог понять, в чем дело. И потом вдруг неожиданно четко осознал, что он Библию превратил в наркотик. «Бог вас любит, он о вас заботится, он вас защитит» — приходите к нам и вы все получите. Полное отсутствие отрицательных эмоций. Когда человек не может проходить болевые ситуации в окружающей жизни, у него есть два пути: либо научиться любить, и тогда боль станет элементом развития, либо убежать, спрятаться от этой боли там, где ее нет. Ну, хорошо, от физической боли можно убежать, а как убежать от душевной? И человек пытается сделать это с помощью алкоголя, наркотиков, религиозных культов. Но религия, которая обещает только рай, становится наркотиком; если перестаешь его употреблять, жизнь превращается в ад. И чтобы сохранить душевную эйфорию, человек готов пожертвовать всем: семьей, детьми, квартирой, душевной гармонией… Такое бывает в различных сектах, которые любовь к Богу подменяют защищенностью и комфортом души и духа с их же последующим разрушением. Мировые религии, такие, как индуизм, иудаизм, христианство, ислам, учат другому. Тем не менее, неправильное отношение к ним, поиски душевной и духовной выгоды могут приводить к плачевным результатам. Чем более мощной религиозной организацией представлена религия, чем сильнее религиозная организация сращивается с государством, то есть с властью и деньгами, тем больше проблем может быть у верующих — из-за смещения интересов от сути религии к ее формальным проявлениям.