Мир бывает неблагополучен из-за наличия в нем соперничества между проявленными качествами. Поэтому не стоит уповать на возможность построения идеальной, окончательной, совершенной и нерушимой системы жизни.
К построению гармоничного мира не могут привести стихийные неразумные силы. Не могут к нему привести также борьба за существование в природе и конкурентная борьба в обществе. Последняя, в конечном итоге, также разрушительна и для созидательной деятельности еще более опасна, чем стихийные разрушительные силы, а потому являются злом. Без деятельности Духа Любви мир превратился бы в ад. Поэтому в позитивных религиях борьбе между силами добра и зла придается решающее значение.
Деятельность, мешающая построению Царства Божьего, является грехом. Всевышний в силах пресечь зло, но мир нельзя сделать счастливым насильно, ибо СВОБОДА – высшая ценность жизни, ее непременная составляющая и отличительная черта. В гностическом Евангелии Филиппа сказано: «Знание истины возвышает сердца тех, кому не дано творить грех. Это делает их свободными и делает их выше всего. Но любовь созидает. И тот, кто стал свободным благодаря знаниям – из-за любви, раб тех, кто еще не смог подняться до свободы знания. Знание делает их способными стать свободными» (Фил. 110).
Всевышний Бог не препятствует свободному проявлению различных качеств, но направляет их в нужное русло. В силу Любви Он не лишает свободы никакую сущность, даже ту, которая противится Его воле. Дух Любви, несмотря на кажущуюся слабость, сильнее духа противления, соперничества и вражды потому, что Он объединяет, а не разделяет. А дом, разделившийся внутри себя, как говорил Христос, – не устоит48.
Прекрасное определение альтруистической любви дано в Евангелие Филиппа: «Любовь ничего не берет. Как возьмет она, что бы то ни было? Все принадлежит ей. Она не говорит: это – мое, или это – мое, но она говорит: это – твое. Любовь духовная – это вино и миро. Наслаждаются этим все те, кто будет помазан этим. Наслаждаются также и те, которые стоят в стороне, пока стоят те, кто помазан. Если же те, кто помазан, удаляются и уходят, то те, кто не помазан и стоят в стороне, остаются в своем зловонии» (Фил. 111).
Для людей верующих Бог, помимо прочего, Творец. Очевидно, роль человека в реализации замысла Творца должна быть не пассивной, а активной. Всевышний ждет от каждой сущности, наделенной умом, понимания задачи, а более того – сотрудничества в нахождении и установлении гармоничных взаимоотношений всего существующего в мире.
На вопрос: «Как можно улучшить мир?» Конфуций ответил: «Нужно говорить правильные слова на всех базарах». Правильные идеи, циркулирующие в обществе, оздоровляют его так же, как оздоровляет живой организм циркулирующая в нем генетическая информация. В то же время «созерцание зла губит душу и лишает ее сил, нельзя безнаказанно всматриваться в ужас и безобразие» (слова Вергилия, сказанные Данте Алигьери). Те, кто наполняет ими средства массовой информации – совершают преступление перед Богом и людьми.
8. Метагенетика
Каждая клетка живого организма, несмотря на узкую специализацию, несет в себе геном всего организма. В нем закодирована информация, которая необходима для его построения и функционирования. Для верующих Вселенная построена по единому плану и функционирует по закону Божьему. Она как бы представляет собой организм Создателя. По аналогии с построением живого организма (древние утверждали, что внизу – как наверху) можно рассматривать каждую сущность как клеточку этого организма и ожидать, что каждый человек, несет в себе ген Создателя, который является носителем духовного, нравственного начала. В духовном плане человек не часть космоса, а микрокосм, и в силу этого способен к адекватному познанию всего сущего в мире.
По представлению Лейбница (близкому как к ведическому, так и к христианскому гностическому) все сущее формируются на основе семян Бога – монад, которыми Он засевает Вселенную. Монады – это носители божественного генома. «На вопрос, для чего существует актуально бесконечное множество монад, отвечаю, – говорит Лейбниц, – чтобы они были в состоянии раскрыть все богатство божественного творения».
Многие религиозные учения говорят о существовании носителя божественной сути, на основе которого формируются наши души, называя его по-разному: Монада, Будхи, Кристалл Духа, Эпинойя Света, Искра Божья, Божественное семя. Иманнуил Кант ощущал его в своей душе как категорический нравственный императив, принимаемый априори. Именно в этом смысле человек сотворен по образу и подобию Божьему, который есть бестелесный Дух.