И всё же необходимо смиренно объяснять этим самым прелатам, особенно их должны обличать проповедники и лишь на примере Писания показывать, что они поступают против Бога и не оправдывают Его ожидания. При этом следует прилежно и искренне молиться за этих людей перед Богом. Как Иеремия написал детям Израиля, находящимся в Вавилоне [Вар. 1:11; Иер. 29:7], что они должны усердно молиться за вавилонского царя, за его сына и его царство, несмотря на то, что тот взял их в плен, истреблял их, подавлял их и производил всяческое зло.
Нам будет легко исполнять это, когда мы поймём, что отлучение и любая несправедливая власть, пока мы их терпим, не могут повредить нашим душам, а также всегда полезны, если только их не презирать. Также они находятся в тысячу раз худшем положении перед Богом, чем мы. Поэтому их стоит больше жалеть, чем преступно презирать. По этой причине и в Законе Моисея есть заповеди, гласящие, что нельзя оскорблять власти, будь они добры или злы и даже если они дают к этому повод. Одним словом, надобно у нас быть злым и инфантильным правителям, если не туркам, значит христианам. Мир слишком зол, чтобы быть достойным добрых и благочестивых правителей. Надлежит ему иметь князей, воюющих, взимающих оброк и льющих кровь, и духовных тиранов, высасывающих из людей соки и отягощающих их буллами об отлучении, [разрешительными] грамотами и законами. Эти и другие наказания - его заслуженная награда, противоречить которой есть не что иное, как противоречить Божьему наказанию. Насколько смиренно я переношу болезнь, посланную мне Богом, настолько же смиренно должен я переносить и злую власть, посланную мне тем же Богом.
В-восемнадцатых, в случае справедливо и заслуженно наложенного отлучения, мы должны больше подумать о том, чтобы выполнить то, что требуется в отлучении - сделать, что следует, или, наоборот, перестать делать то, чего делать не нужно. Ведь отлучение всегда налагается за грех (который гораздо хуже отлучения), впрочем и к этому вопросу, как и ко всем прочим, тоже проявляется неправильное отношение: мы думаем только о том, какую боль причиняет розга, а не о том, за что нас наказывают. Где найти таких людей, которые так же сильно боялись бы грешить и гневить Бога, как боятся отлучения? Получается, что мы больше боимся целительного наказания, чем страшных грехов, но ведь его тоже надлежит сносить и терпеть - так уж мы устроены, что осознаём духовный вред греха слабее, чем ощущаем боль наказания. Впрочем, страх перед отлучением стал слишком силён еще и вследствие тиранического принуждения и угроз духовных судей, держащих народ в страхе перед наказанием более, чем в страхе перед грехом. Если же отлучение несправедливо, нам необходимо остерегаться делать или не делать, молчать или говорить то, за что мы попали под отлучение (если только это можно сделать, не совершив при этом греха и не навредив ближнему), и лучше перенести отлучение смиренно и добровольно умереть отлученным, если по-другому быть не может. При этом не надо бояться, даже если не получим св. причастия и будем похоронены на неосвященной земле. Ибо истина и праведность относятся ко внутреннему духовному общению, и кто пренебрегает ими, тот как раз и попадет под Божье отлучение, которое вечно. От них нельзя отказываться ради внешнего общения, которое несравнимо меньше, или боясь отлучения. Кроме того, причаститься [перед смертью] и быть похороненным на церковном кладбище значит гораздо меньше, чем сохранить истину и праведность. Чтобы ни у кого не оставалось сомнений, скажу больше: не будет осужден даже тот, кто умрет под справедливым отлучением, если только он раскаялся в своём грехе и не отнесся к отлучению с презрением. Ибо покаяние и страдание всё исправляют, будь даже кто эксгумирован или выброшен в реку[10].