Просветление. Секрет здорового ума

– Именно так, – согласился монах. – И помни: ум никогда не подумает свою последнюю мысль. После каждого важного раздумья будет следующее, не менее важное. И потому именно текущая мысль должна быть последней перед началом практики. Именно оставив её в стороне, ты должен начать практиковать. Если же ты станешь ждать момента, когда более дел для ума не останется – твоя практика не начнётся никогда.

И через несколько дней практики юноша снова задал вопрос монаху:

– Мастер, иногда я с лёгкостью оставляю мысль и являюсь телом. Но иногда хоровод мыслей чрезвычайно назойлив. Что мне с этим делать?

– Легко практикует дзен только тот, для кого быть телом важнее и интереснее, чем думать мысли. И даже если ум его активен и мыслей в его практике достаточно много, он вовсе не тяготится ими, постоянно возвращаясь к телу. Мысли тяготят только того, для кого они важнее тела. И тяготят они его даже в том случае, если их мало. Потому пусть твоё тело будет превыше любых мыслей для тебя. Пусть тело станет важнее любых вопросов, знаний, желаний и прочего.

Юноша удовлетворился этим ответом, и целый месяц не посещал монаха. Но настало время, и он снова задал ему вопрос:

– Мастер, иногда моя практика проходит приятно. Я ощущаю удовольствие, эйфорию. Но иногда я не ощущаю её вовсе. Как мне быть? Как постоянно ощущать удовольствие?

– Ты отступил от практики дзен. Практика дзен – это быть телом. Приятные и неприятные ощущения – это вовсе не тело. Ты должен оставлять их, как оставляешь мысли. Каждое ощущение рано или поздно заканчивается и наблюдается тобой со стороны, а ты являешься телом. Вот и будь им! Не гоняйся за приятными ощущениями и не убегай от неприятных! Запомни: дзен – это не опьянение мыслями или чувствами. Дзен – это абсолютная трезвость. Просто будь телом.

– Вот как… А я долго думал, что приятные ощущения – это признак правильной практики дзен, – задумался молодой человек.

– Практика дзен не может быть неправильной. Если ты являешься телом, то практика уже правильна.

– Может быть, есть какой-то способ, с помощью которого можно определить, что я полностью являюсь телом, но не сплю в мыслях?

– Обрати внимание на свои мышцы. Если они напряжены – значит ты сконцентрирован на какой-то мысли. Если же ты являешься только телом – напряжение видится тебе лишним, и ты расслабляешь мышцы.

– А что же делать, если я ощущаю напряжение, но не замечаю мысль?

– Тогда просто расслабь мышцы. Наблюдай их расслабление. Тогда твой ум решит, что всё вокруг хорошо, напрягаться нет смысла, и отпустит ту самую мысль, – дал ответ монах.

– Оказывается, всё так просто!

– Да, всё просто. Расслабленность – это признак незаинтересованности в мыслях во время практики дзен. Но обязательно помни, что есть и второй признак отсутствия сна в мыслях: практика дзен – это всегда яркое и чистое внимание. Ты не должен находиться в трансе или полусне. Твоё восприятие тела должно быть совершенно и полностью чётким. Всегда без исключения! Если же твоё внимание расплывчато, то ты уже почти спишь в мыслях. Помни: чистое восприятие и расслабленность – это неизменные признаки практики дзен.

И вот, через несколько месяцев практики юноша снова задал вопрос монаху:

– Мастер, я усвоил все ваши наставления. И я всё время пытаюсь сделать свою практику постоянной. Но у меня ничего не получается. Моё внимание вечно прерывается, а потому и вся практика прерывиста.

– Практика дзен не может быть растянутой во времени. Практика дзен – это твоё тело прямо здесь и сейчас, в этом самом мгновении, – с улыбкой ответил монах.

– Вот как…

– Да, именно так. Практика дзен не может быть ни воспоминанием, ни процессом, растянутым на несколько минут. Практика дзен – это твоё тело здесь и сейчас. Нет ничего быстрее, чем практика дзен. И если ты хочешь практиковать не мгновение, а несколько минут, то тебе следует заметить тело в этом самом мгновении несколько раз подряд.

– Спасибо, мастер. Ещё я хочу поделиться с вами наблюдением: я пришёл к выводу, что быть телом и наблюдать тело со стороны – это один и тот же процесс. И если кому-то сложно быть телом, то он может просто наблюдать его со стороны. Это будет всё та же самая практика дзен.

– Да, это действительно так. Ты можешь не пытаться быть телом. Ты можешь наблюдать тело со стороны. Это одно и то же, это всё та же практика дзен. Более того, можно практиковать два способа одновременно. И каждый должен выбрать ту форму практики, которая ему ближе. Но для действительно постигшего дзен разницы между путями нет.

И вот с момента этого разговора прошло несколько лет, и уже повзрослевший юноша вновь обратился к монаху:

– Достопочтимый мастер, я практикую дзен уже много времени. Когда же я достигну просветления?

– Дзен – это недостижение. Не пытайся чего-либо достигнуть в практике дзен. Не ищи ни чувств, ни мыслей, ни состояний, ни чего бы то ни было ещё. Не держись даже за желание быть телом. Просто практикуй дзен, не пытаясь ничего достигнуть. Просто будь телом и ни к чему не стремись.

– Хорошо, мастер, – сказал юноша, принимая наставление.