Провозвестие Рамакришны

В это время вошли Нарендра (Свами Вивекананда) и Вишванатх Упадхьяя[57], уроженец Непала, живший в Калькутте. Поклонившись Шри Рамакришне, оба сели. Рамакришна попросил Нарендру что-нибудь спеть. На стене комнаты висела танпура, туземный струнный инструмент. Нарендра взял танпуру и начал её настраивать. Все внимательно смотрели на него, ожидая его пения.

Бхагаван, обращаясь к Нарендре: – Этот инструмент не звучит так, как прежде.

Вишванатх: – Он наполнен песнями, которые нам должен спеть Нарендра, и поэтому он не звучит подобно тому, как не звучит сосуд с водой.

Шри Рамакришна: – Но как вы объясняете жизнь Нарады и других Божественных учителей? Они чувствовали Бога и однако говорили. Они были наполнены знанием, как сосуды с водой, но это не мешало им звучать.

Вишванатх: – Они говорили для блага человечества.

Бхагаван: – Да, Нарада и Шукадева сходили на землю после высочайших состояний самадхи. Их сердца принадлежали усталым, обременённым и не знавшим Бога, они говорили для блага других.

Нарендра начал петь:

1. В храме сердца обитает вечная Истина. Когда же погрузимся мы в море её красоты, дабы вечно зреть её исполненные славы прекрасные формы?

2. Под видом бесконечной мудрости Господь войдёт в мою душу. Беспокойный ум, полный изумления, будет искать убежища у его благословенных ног. Бессмертное блаженство, подобно воплощённому нектару, поднимется на небосводе души.

3. При виде Тебя, мы безумеем от радости, как чакора[58] становится безумной при виде луны.

4. О Царь царей! Нет никого подобного Тебе. Ты всё благо и весь мир. У ног Твоих, о возлюбленный, я предам себя Тебе и так достигну цели своей жизни.

5. Даже здесь я буду наслаждаться небесным блаженством; где найду я столь великое счастье?

6. О Господи, перед Твоей чистотой и совершенством все грехи исчезнут, как рассеивается темнота перед светом.

7. О, зажги в моём сердце свет горящей веры, укрепи её прочно, как полярную звезду, и исполни этим, о друг кротких, моё единственное желание. День и ночь тонут в блаженстве Твоей любви.

Я забуду самого себя, достигнув Тебя.

(О, когда же это придёт?)

Самадхи Шри Рамакришны

Шри Рамакришна погрузился в глубокое «самадхи», как только он услышал слова «бессмертное блаженство, подобно воплощённому нектару». Он сидел, сложив руки и обратив своё лицо к востоку. Его душа была глубоко погружена в океан красоты Всеблаженного Единого. У него не было ни малейших признаков внешнего сознания. Он даже не дышал и всё его тело было абсолютно неподвижно, как статуя. Он ушёл куда-то в другое место из этого мира чувств.

Придя в себя после состояния самадхи, Бхагаван прошептал неясным шёпотом: – Ты – это я, я – это Ты. Ты ешь, и тогда ем я, и ешь Ты. Что со мной? Что у меня подменили глаза? Я вижу Тебя везде; куда я ни бросаю взгляд – я вижу Твою форму. – Затем он произнёс святое имя Кришны и продолжил: – О, Друг мягких и кротких! О, Господин моего сердца! О, Божественный Пастырь! – Проговорив это несколько раз, он опять перешёл в состояние самадхи. Придя опять в чувственное сознание и открыв глаза, Бхагаван увидел, что в комнате не было Нарендры. Нарендра, видя, что Бхагаван погрузился в самадхи, вышел из его комнаты и прошёл на восточную веранду, где Хазра сидел на разостланном одеяле и перебирал свои чётки. Нарендра начал разговаривать с ним.

Между тем Бхагаван, обведя глазами комнату и увидев лежащий на полу музыкальный инструмент и отсутствие Нарендры, сказал, ни к кому не обращаясь, но так, что все слышали: – Он зажёг огонь. Дальше уже не важно – оставался он здесь или нет. – Присутствовавшие не спускали глаз с Бхагавана.

Блаженство приходит в медитации

Обратившись к Вишванатху и к своим многочисленным поклонникам, Бхагаван сказал: – Медитируйте на Боге, на единственном вечном Бытии, Знании и Блаженстве, и вы также будете иметь это блаженство. Это существо, состоящее из знания, и блаженства, всегда здесь. Мы только затемняем и закрываем его от себя своим невежеством. Чем меньше ваша привязанность, создаваемая чувствами, тем больше ваша любовь к Богу.

Вишванатх: – Чем больше мы приближаемся к нашему дому в Калькутте, тем дальше мы от Бенареса, и чем ближе мы к Бенаресу, тем дальше мы от дома.

Человек, любящий Бога

Бхагаван: – Когда Шримати (Радха[59]) приближалась к Шри Кришне, она всё больше и больше ощущала исходивший от него удивительный аромат. Чем больше человек приближается к Богу, тем сильнее у него растёт любовь к Нему; чем ближе река подходит к океану, тем сильнее отражаются на ней прилив и отлив. Ганга знания, текущая в душе мудрого человека, несёт свои воды только в одном направлении. Для него вся вселенная есть сон. Он всегда живёт в своём собственном истинном «Я» (Атмане). Но Ганга любви в сердце религиозного человека течёт не в одном направлении. Она имеет свои собственные приливы и отливы. Человек смеётся, плачет, танцует и поёт. Он хочет наслаждаться своим Возлюбленным, погрузиться в Него, и он плавает в Нём, ныряет, поднимается, как кусок льда, плавающий в воде.