Психологическая помощь: теория и практика

Таким образом, в русской классической философии понятие «самосознание» трактуется, в отличие от немецкой, не как «саморефлексия», а как способность личностного «Я» трансцендировать себя в метафизические глубины бытия, переживая себя как частицу духовного бытия Абсолюта.

Культура. Одно из важнейших понятий в русской классической философии, понятие «культура» изначально не просто тесно увязывалось, но вбирало в себя, наполнялось тем объемом и содержанием, которые охватывали жизнь личностного «Я», пространство религиозной метафизики и непосредственно вещную, бытовую сторону жизни *. Вместе с тем события первой четверти ХХ века (мировая война, социальные перевороты в Европе и русская революция) вызвали к жизни осознание того, ставшего непреложным факта, что понятие «культура» не может больше рассматриваться в своей старой логике мнимой «психологической целостности». «Мы поняли, что нельзя говорить о какой-то единой культуре и преклоняться перед нею, разумея под ней одинаково и творчество Данте и Шекспира, и количество потребляемого мыла или распространенность крахмальных воротничков, подвиги человеколюбия и усовершенствование орудий человекоубийства, силу творческой мысли и удобное устройство ватерклозетов, внутреннюю духовную мощь человечества и мощность его динамо-машин и электростанций», — писал в 1922 г. С. Л. Франк, вслед за О. Шпенглером проводя различие между культурой и цивилизацией, между духовным творчеством и накоплением мертвых орудий и средств внешнего устроения жизни (Франк С. Л., с. 142–143).

По М. М. Бахтину, подлинная культура «никогда не оставляет трупа», она способна порождать новые формы — «здесь старость беременна» (Савинова Е. Ю., с. 16). Вообще следует признать, что в понятии «культура» в русской философской мысли подчеркивается именно момент творчества, способ бытия, динамики жизни, связь различных проявлений человеческой деятельности» (Белый А., с. 319).

В ситуациях психологической помощи, когда страдание затрагивает ценностные смыслы личности, эти положения и идеи о творческом начале, о преодолении культуры как «осадка духовной жизни» (С. Л. Франк) трудно переоценить. С понятием «культура» тесно сопряжены понятия «деятельность», «орудие» и «орган», «символ» и «поступок».

«Деятельность» — восходящее еще к Платону и Аристотелю и детально разработанное в немецкой классической философии, данное понятие уже с середины ХIХ в. прочно обосновалось в работах русских философов, а позже стало одним из определяющих в отношении способа бытия человека и личности как противоположность пассивности, бездеятельности и аморфности.

В русской классической философии понятие «деятельность» соотносимо прежде всего с понятиями «логос», «дух», «творчество» и противопоставляется понятиям «материя», «хаос», отражающим некую изначальную бесформенность и безжизненность мирового марева (В. С. Соловьев, П. А. Флоренский, Л. П. Карсавин, А. Ф. Лосев, М. М. Бахтин).

«Орудие», «орган» и «символ» — понятия, которые отражают динамику воззрений на процесс осуществления деятельности-творчества и вместе с тем на природу самого субъекта деятельности. Можно сказать, что глубокая взаимосвязь этих понятий в русской классической философии отражает глубинные трансформации мировидения начала ХХ века, когда на смену классической механике явилась новая рациональность, понимание мира не как механического, а как органического целого (у Н. О. Лосского есть специальная работа, которая называется «Мир как органическое целое» — Лосский Н. О., 1917).

Изготовление «орудия», трактуемого вначале как внешний «инструмент» осуществления деятельности, было переосмыслено в трудах П. А. Флоренского как органопроекция, как продолжение человеком, субъектом деятельности, своих органов, усиление их способностей. Различие органа и орудия состоит, в частности, в том, что орган, в отличие от механического и однозначногоорудия, не только может иметь совершенно иную природу (немеханическую, например, радио), но и принципиально многозначен, ибо обладает иной сущностью — символической.

Символже, по П. А. Флоренскому, «бытие, которое больше самого себя»; «нечто, являющее собою то, что не есть он сам», то, с помощью чего человек создает связи с реальностью, «прорывает в ней новые протоки». «Символы — суть органы нашего общения с реальностью» (Флоренский П. А., с. 344). Андрей Белый трактовал символизм как «акты творчески-познавательных действий, приобщающих меня миру Логоса» (Белый А., с. 419).

Понятие «символ», вводящее на законных основаниях категорию «инобытийности», не искусственной, не иллюзорной многомерности, многогранности бытия вообще, но главным образом душевного и духовного, личностного бытия, открывает необозримые пространства существования, жизни человеческого «Я», равно как и многообразие способов воздействия на эту жизнь, без чего невозможно представить себе осуществление психологической помощи*.