Рис.156. Диада (день и ночь): символическое представление соответствия между зодиаком и человеком. - Tres Riche s Heures du due de Веrry,
(манускрипт, Шантильи, 15 век)
Рис.157. Анима Меркурия -
"Figurarum Aegyptiorum secretarum" (манускрипт, 18 век)
413 Таким образом, христианская проекция воздействует на непознанное в человеке, или на непознанного человека, который становится носителем "страшных неслыханных тайн"[480]
) С другой стороны, языческая проекция простирается далее человека и действует на непознанное в материальном мире, непознанная субстанция которого, как и искомый человек, каким-то образом заполняется Богом. И если в христианстве божественность воплощается в человеке низкого положения, то в "философии" она скрыта в непривлекательном камне. В христианской проекции descensus spiritus sancti[481] ограничивается живым, телом. Избранного, человека и Бога одновременно, тогда как в алхимии нисхождение осуществляется прямо в мрак неживой материи, чья низшая область, согласно неопифагорейским воззрениям, находится под властью зла. Зло и материя вместе составляют Диаду, дуализм (рис.156). Это сущность женской природы, anima mundi, женская Физис, которая жаждет объятий Единого, Монады, доброй и совершенной - Юстиниан Гностик описывает ее как Эдем, полу-деву. полу-змею.[482] (рис.157) Она мстительно состязается с пневмой, ибо в образе демиурга, второй формы Бога, он вероломно покинул ее. Она -"божественная душа, заключенная в элементах", спасти ее - задача алхимии.[483]III. ДЕЛО ИСКУПЛЕНИЯ
414 В настоящее время все эти мифологические картины представляют драму человеческой психе в отдельной части сознания, показывая человека одновременно и как нуждающегося в искуплении, и как искупителя.
Первая формулировка христианская, вторая - алхимическая. В первом случае человек уступает необходимость своего спасения автономной божественной фигуре и предоставляет ей процесс искупления, в действительности являющимся aqlon или opus. в втором -человек берет на себя обязанность нести искупительный opus и приписывает состояние страдания и последующей нужды в искуплении anima. mundi, заключенной в материи.[484]415 В обоих случаях искупление есть действие
(рис. 158). В христианстве это жизнь и смерть Богочеловека, который необыкновенным пожертвованием принес примирение с Богом человеку, молившему о спасении и погрязшему в материальности. Мистический эффект самопожертвования Богочеловека распространяется на всех людей, хотя эффективен он лишь для тех, кто верует или одарен божественной милостью; но в павликианской трактовке он имеет всеобщий характер и распространяется даже на нечеловеческие создания вообще, которые, в их несовершенном состоянии, ожидают спасения подобно обычному естественному человеку. Благодаря определенной "синхронистичности" событий, человек, носитель души, погруженной в мир и плоть, потенциально породнился с Богом в момент, когда он, как Сын Марии, вошел в нее, virgo terrae[485] и представительницу материи в ее высшей форме; и, по меньшей мере, потенциально, человек полностью искупляется в момент, когда вечный Сын Божий возвращается к Отцу после свершения жертвенной смерти.
Рис.158 "Мельница Хозяина". Слово в форме свитка льется на мельницу четырьмя Евангелистами для того. чтобы появиться в потире в качестве Молодого Христа. (Ср Иоанн 1:14: "И Слово стало плотию..."). - Верхняя часть алтаря церкви в Померании (15 век)
416 Идеология этой mysterium
предвосхищается в мифах об Осирисе, Орфее, Дионисе и Геракле, и в концепции Мессии древнееврейских пророков[486]. Это предвидение возвращает нас к первобытным героическим мифам, где покорение смерти всегда является важным фактором.[487] Заслуживают внимания также проекции Аттиса и Митры, более или менее сравнимые с христианскими. Христианская проекция отличается от всех этих проявлений таинств искупления и преображения наличием исторической фигуры личности Иисуса. Мифическое событие непосредственно воплотилось в нем и таким образом вошло в царство мировой истории как уникальное историческое и мистическое явление.