Психология и Алхимия

477 Aurora продолжает в том же духе и дает нам седьмую и последнюю притчу "Беседа Любимого с Возлюбленной" (которую библия Лютера интерпретирует как "взаимная любовь Христа и его Церкви"), заканчивающуюся словами: "Смотри как хорошо и приятно для двоих быть в единстве. Давайте сделаем три ковчега, один для тебя, второй для меня. а третий для наших сыновей, ибо трехжильную веревку нелегко разорвать". Эти три ковчега автор связывает с "Liber trium verborum"[773]Калида''[774]. Три Слова, "в которых содержится вся наука", должны быть "даны благочестивому, то есть бедному[775], от первого человека до последнего". Эти три слова таковы: "За три месяца вода сохранит зародыш в утробе, воздух напитает его за вторые три, огонь охранит его за третьи три". "И это слово," добавляет Калид, "и это учение и темная цель станут открытыми так, чтобы все могли видеть истину".

Рис.214. Символ герметической трансформации: homo philosophicus Меркурий. - Samuel Norton. Mercurius redivivus (1630)

Рис.215. Завершение процесса. Надпись Oculatus abis (имеющий глаз да увидит). Гермес в образе Антропоса. соединенный с мастером и soror трехжильной веревкой. Ниже - Геркулес, любимый символ благодаря его opera. На заднем плане - лестница, которая больше не нужна - Mutus liber (1702)

478 Хотя три ковчега, согласно предыдущему тексту, предназначены для sponsus Christus и, как можно предположить, для Sapientia в качестве sponsa, однако, в результате Sapientia, сама говорит и предлагает два ковчега адепту и философам, сыновьям мудрости. Трехжильная веревка (рис. 215) относится, в первую очередь, к связи между Sapientia, и ее адептами, но, как показывают Три Слова Калида, она также обозначает тройной процесс, который держит тело, душу и дух трансформирующей субстанции в нерушимом единении[776] (см.рис. 185, 196). Химическое соединение, произведенное таким образом, является конечным результатом opus, т.е. filius philosopherит или lapis в смысле, сравнимом с "мистическим телом" Церкви (рис.234): Христос - виноградная лоза, целое, ученики - ветви, части. Может сложится впечатление, что анонимный автор трактата насильно притягивает Священное Писание к триумфальной колеснице алхимии, что весьма справедливо и утверждалось о нем. Удивительно, что с совершенно ясным сознанием он пускается в самые сногсшибательные интерпретации, не подумав, что делает. Как я показал в работе "Парацельс как духовное явление", мы находим подобное положение у Парацельса двумя столетиями позже, а также у автора "Aquarium Sapientum". Наш автор обнаруживает такое знакомство с Вульгатой, что мы можем заподозрить его в принадлежности к духовенству. Более того, существует свидетельство гуманиста Патриция о том, что герметическая философия не ощущалась как нечто враждебное христианству. Напротив, люди считали ее главной опорой христианской веры. Поэтому Патриций направил прошение папе Григорию XIV, призывая его поставить Гермеса на место Аристотеля[777].

479 Текст Aurora представляет историческую важность уже тем, что он должен быть более чем на двести лет старше работ Кунрата (1598) и Беме (1610). Интересно, что первая работа Беме носит название "Aurora, oder die Morgenrote im Aufgang" (Аврора или Утренняя Заря). Не может ли это означать, что Беме знал Aurora consurgens,[778] по крайней мере его название?

е. Мельхиор Цибиненсис и алхимический парафраз Мессы

480 Следующий источник для идентичности lapis с Христом - это интересный документ начала шестнадцатого века, адресованный, как показывает его заглавие[779] Владиславу, королю Венгрии и Богемии. Имя автора - Николас Мельхиор из Германштадта[780]. Изложив алхимический процесс в форме Мессы (рис.216), он представил ее так: