Психология веры

Главенство закона в иудаизме , воплощенное в жесткую систему одобряемых поступков, церемоний и ритуалов, христианство заменило на главенство Благодати, на приоритет помыслов и чувств – духовной жизни человека, его внутренних чувств и переживаний. Для поддержания религиозных чувств верующий мог опираться на образы, в первую очередь на светлый образ Иисуса Христа. Этим христианство отличается от прежних учений; оно руководит людьми не с помощью внешних правил, а через внутренний процесс, радикально меняющий всю прежнюю жизнь человека. Внутреннее перерождение сопровождалось изменением духовной потенции человека, всех его внешних отношений и как следствие – переменами в поведении. Такая позиция позволила сдвинуть горы предрассудков, залежи межнациональной и религиозной ненависти и подойти к общечеловеческим задачам, начав духовное объединение всех людей. Демократизм христианства , проявившийся в отказе от жестких ритуальных запретов иудеев, составил важное условие общения с иноверцами, способствуя превращению гражданских законов в моральные. Их выполняют не по приказу и не под давлением силы, а вследствие глубинных понятий о долге. Для того чтобы оптимально воспитывать и тех, кто живет не только чувством, но и разумом, была усилена роль ритуала и обряда.

Таким образом, необходимо представлять два направления трансформации личности: через поступок, регулярно и правильно исполняемый в эмоциональной атмосфере (снаружи внутрь). В этом случае можно не заботиться о правильности чувств, они неизбежно возникнут и будут направлять значимые поступки личности. Другой путь идет через чувства, изменяющие весь внутренний мир, всю иерархию целей, все помыслы, что преобразуют всю систему внешних и внутренних поступков человека (изнутри наружу). Говорить о том, какой путь правильнее, не представляется правомерным, поскольку двигавшиеся разными путями достигали впечатляющих результатов, так как люди отличаются по своей предрасположенности к ним, что необходимо учитывать в перспективных планах социализации человека. Но при любой оценке, как бы мы ни взглянули на ритуал, нельзя упускать из виду его психотерапевтический эффект. Вот почему нам катастрофически не хватает ритуалов в сегодняшней нашей жизни.

К чему идем?

Религия и сегодня продолжает оставаться хранительницей вневременных ценностей, забвение или разрушение которых означало бы универсальную деградацию. Жизнестойкость религиозных верований связана с тем, что они развиваются и эволюционируют по своим собственным законам, изменяются одновременно со всей совокупностью существующих представлений, подвергая их лишь специфической переработке.

В наше время развитие систем транспорта, торговли и массовой информации привело к великому смешению народов и верований. В начале XXI в. на фоне ухудшения экологии и генофонда человечества мировоззрение, опирающееся только на естественные дисциплины, оказалось в кризисе. Это и определило новый поворот общества к вечно живым мировым религиям. Вместе с тем, пристальное внимание к ним сопровождается опасениями, не перейдет ли вера в усложняющихся условиях жизни в исступленный фанатизм, не усугубит ли она ситуацию за счет межконфессиональных конфликтов? Однако анализ происходящего показывает, что религия как объединяющий фактор обладает определенной гибкостью, содержит семена терпимости к другим учениям. Враждебность к «чужим» верованиям неприемлема в мире, где максимум коммуникации становится основой благополучия. Пришло время кардинально изменить ситуацию, поскольку мир нужен не только для решения проблем экономического роста, но и для выживания человечества. В наши дни каждому необходимо сознавать, что возможны такие религиозные воззрения и ощущения, которые столь же священны, как его собственные, и все же совершенно отличны от понятных и даже недоступных для него воззрений. Поэтому вопрос взаимной толерантности, переместившись в межрелигиозные отношения, привел к выводу, что гибкость контактов является следствием понимания, что любая непримиримость с другими учениями одновременно выступает и как средство самоубийства.