Психотерапия в вопросах и ответах. Путешествие в глубинный мир души

Отношусь с раздражением. Предпочитаю термин «вдохновение». Для меня слово «ченнелинг» как раз и относится к числу попыток завершить простым способом принципиально незавершенный гештальт метафизического опыта.

Этот процесс можно описать с помощью понятия «буквализация».

Как только человек начинает вместо вдохновения искать «каналы связи с высшими сущностями» (то есть «ченнелинг»), так у него получается пошлость. Даже сами сущности в большинстве случаев оказываются пошляками в самом непосредственном смысле этого слова.

Термин ввел Генри Олкотт – ближайший соратник Елены Блаватской и первый президент Теософского Общества – где-то в 70-х годах XIX века. Понятие «ченнелинг» должно было отличить философские обобщения теософов от конкретных (по мнению теософов) представлений спиритов об общении с духами и, конечно, описать процесс общения Блаватской с учителями Мория и Кут Хуми.

Даже здесь спор шел о степени обобщения того или иного понятия. В 1880 году Блаватская и Олкотт приехали на Шри-Ланку и приняли буддийскую веру. Будучи президентом Теософского Общества, Олкотт положил начало возрождению буддизма на Шри-Ланке и почитается там как буддийский святой. С точки зрения «ченнелинга» это не удивительно. Все направления буддизма всегда умели различать относительность возникающих в человеческом воображении образов бодхисаттв, святых или устрашающих божественных ипостасей.

Буддизм, в отличие от теософии, всегда понимал: мышление человека не может обойтись без конкретных образов божеств – человек не может любить ничто, брать ничто в качестве примера для собственной жизни, разговаривать с ничем. Но тем не менее все возникающие и используемые для поклонения образы – лишь иллюзия разума: «Если ты встретишь Будду – убей его!»

Буддизм изначально сформировал куда более высокую (то есть обобщенную) систему представлений о взаимодействии разума с божественным началом, чем теософия. На мой взгляд, более высокую, чем все «софии» (мудрствования) нового времени. Поэтому, наверное, теософия на Шри-Ланке исчезла, а буддизм – остался.

Однако теософский термин подхватила культура Нью-Эйджа с ее склонностью к коммерческой эксплуатации потребности человека к «завершению гештальта» (к буквализации, конкретизации и простоте – это одно и то же) и фактически снова использует его для описания спиритических сеансов. От чего с помощью термина Олкотт пытался уйти, к тому термин и вернулся. Стремление к простоте и понятности – страшная сила!

Почему меня раздражает этот термин? Потому что попытка понять духовные образы буквально, воплотить их в конкретные сущности тем способом, с помощью которого большинство людей воспринимают проблему пришельцев: «Где-то рядом летают физические объекты – тарелки с зелеными человечками», – сводит людей с ума. Более того, мне сегодняшнему думается, что механизм буквального восприятия духовных образов – и есть основной процесс, приводящий к возникновению психозов.

Вместе с тем убежден, что Единое буддизма, Платона, Владимира Соловьева существует и человек может взаимодействовать с ним, переживая это чувство как вдохновение. Карл Юнг описал это взаимодействие как «встречу с самостью».

У Владимира Соловьева это встреча с Софией – Душой Мира – связующим звеном между Богом и людьми.

Обратите внимание, у Соловьева София – вечный аспект женственности в Боге, а у Юнга Самость – это завершенный архетип женственности в душе человека (у Юнга его описывает буддийский символ мандалы).

Женственное начало Вселенной помогает человеку выполнять его желания, в том числе услужливо подбрасывая ему иллюзии – конкретные образы собеседников из «тонкого мира». Было бы желание – «канал» найдется!

Говоря с помощью терминов гештальтпсихологии, пользоваться приемами «ченнелинга» можно только не завершая гештальт! Выделяя фигуру (создавая «канал связи»), нужно постоянно помнить о фоне, которым является майя – иллюзия – относительность всех созданных воображением форм. Правда, тогда получится буддизм, без всякого «ченнелинга».

Что побуждает людей быть сатанистами

Большинству людей свойственно быть на стороне добра (как они его сами понимают). Даже когда человек совершает зло, то все равно стремится себя оправдать, вытеснить или обвинить себя. А откуда берется желание осознанно поклоняться силам зла, пускай даже и символично, например в образе дьявола? Ведь природа человека изначально добрая или не у всех так, и не каждый хочет быть хорошим? Что побуждает людей быть «сатанистами»?

«Где я находил живое, там находил я и волю к власти; и даже в воле слуги – и там я находил волю стать владыкой», – Ницше «Так говорил Заратустра». Последняя книга Ницше – «Воля к власти» содержит развернутый ответ на ваш вопрос.