Пульс абсолюта. Начало начал

Упанишада говорит, что атман близко и также далеко. Она говорит это потому, что как бы далеко ни раскинулись листья, они всегда рядом с корнями. Они связаны с корнями, иначе они не могут существовать. Сок приходит от корней. Если мы смотрим правильно, листья не что иное, как вытянутые руки корней. Это продолжение — корни вытянулись и превратились в листья. Между ними нет никакого разрыва непрерывности. Нет места посередине, о котором мы бы могли сказать, что корни разорваны здесь и листья начинают появляться отсюда. Все дерево едино. Листья с этого конца, а корни с другого. Так же и кончики ваших пальуев и волосы на вашей голове неотделимы друг от друга. Они два конца одной и той же вещи. Посмотрите, насколько близки корни к листьям. Они дают им весь сок, всю жизненную силу, как они могут быть далеко, очень далеко. И если листья хотят познать корни, им нужно будет отправиться в долгое путешествие. Почему я говорю, что корни далеко? Они далеко в том смысле, что листья не знают даже, что корни существуют. Солнце также кажется очень близким к листьям, хотя оно очень далеко, в миллионах километров. Но листья чувствуют, что солнуе близко, они начинают танцевать утром, когда солнце восходит. Они осознают присутствие солнца каждый день. Но они не знают о корнях, которые спрятаны под ними и являются их частью. В этом смысле солнце очень близко, а корни очень далеко. Высочайший духовный элемент — атман очень близко к нам, потому что мы не можем существовать без него. И он очень далек, потому что мы совершенно не осознаем его, несмотря на наш поиск его в течение бесчисленных жизней. Говорится, что он совершенно недвижим и все же все движение жизни зависит от него. Центр не движется, но колесо в движении. Все же центр совершает то же путешествие, что и колесо. Допустим, вы начали путешествовать в повозке. Его ось не будет двигаться ни на миллиметр, лишь колесо будет двигаться, но когда вы остановитесь, проехав десять километров, его ось так же, проехала, совершила это путешествие не подвинувшись ни на миллиметр. Кестлер назвал бы это заявление глупостью. Но это явление, путешествие, случилось. Как же понять этот факт? Если Аристотель оказался неправ, пусть он будет неправ. Факт не может быть неправым. Ось не двигалась вообще и все же путь в десять километров был пройден. Атман никогда не двигался. И все же он совершает путешествие через бесчисленные рождения, останавливаясь на бесчисленных стоянках и путешествуя в бесконечную даль. Поэтому святые в Упанишадах говорили, что он не движется и все же движется. Они говорят, что это внутри и, одновременно, это снаружи. Фактически, — внутри и снаружи — есть лишь временные различия. Когда вы закончили свою фразу, оно вышло.

Думали ли вы когда-нибудь об этом? Вы говорите; дыхание выходит — оно внутри, но перед тем, как вы завершили свою фразу, перед тем, как у вас появилос время сказать так, оно уже вышло наружу, и когда вы говорите, что оно вовне, вы сразу же видите, что оно начинает входит вовнутрь опять. В чем разница между «внутри» и «вовне» в этом случае? Разница просто в направлении, другой разницы нет.

Есть ли хоть какая-нибудь разница между небом вне вашего дома и внутри него? Нет никакой разницы. Вы построили стены и таким образом отгородили кусочек неба; но это то же небо, которое находится и за пределами дома. Внутреннее небо такое же, как внешнее, и все же есть некая разница. Когда солнце жжет, мы знаем, что внешнее неоотлично от внутреннего. Внутри комфорт, а снаружи — дискомфорт. Внешнее и внутреннее небо — это одно и то же, и все же они отличны, разделены. Когда мы ночью спим под внутренним небом, мы чувствуем себя более комфортно, чем когда мы спим вовне.

Поэтому Упаишады говорят, что то же, что и внутри есть и снаружи. И все же вам надо начать с внутреннего, если вы хотите познать его. Лишь познав его изнутри, вы можете сказать, что то же есть и снаружи. Не зная этого, нельзя сказать, что это то же и вовне. Потому что если вы не знаете вашего внутреннего, у вас не будет представления о том, что вовне. Как же те, кто не знают даже маленького неба в своем доме, узнают огромное, бесконечное небо вовне?

Во-первых, познакомьтесь с этим маленьким небом и вы узнаете бесконечное небо вовне. Тот, кто хочет узнать это, должен начать изнутри. А тот, кто достигает конечной стадии познания, завершает свое путешествие вовне.

Первая часть самопознания происходит внутри, а последний шаг, познание высшего, происходит вовне. Путешествие начинается с атмана и заканчивается высшим духом — параматмой.