Различалась и структура обеих Церквей. В отличие от Римско-Католической Церкви, у православного духовенства сохранялся существовавший с древних времен институт брака. Вследствие этого корпус церковного права, трактовавший вопросы сексуальности в жизни православных священников, не имел прямых аналогий применительно к Западу. В православном мире автокефальность национальных Церквей являлась правилом, и литургия в каждой из них велась на местном наречии. Такого рода организация существенно ограничивала степень контроля, осуществлявшегося византийской Церковью над славянами. Использование при богослужении местных наречий также вносило существенный вклад в утверждение независимости славянских Церквей, поскольку греческие иерархи не учили славянских языков и не могли следить за содержанием славянских текстов. С учетом данных структурных особенностей церковное право отдельных славянских государств существенно отличалось друг от друга, принимало во внимание местные условия и моральные ценности, особенно в деле регулирования сексуального самовыражения.
Влияние византийской культуры на все сферы религиозной жизни славян не сокрушило, однако, этнических различий. Византийские Церковь и империя заложили лишь модель развития сербского, болгарского и русского общества. С принятием православия средневековые славяне стали частью православной ойкумены с центром в Константинополе. Перечисленные народы усваивали формы православного ритуала и стили византийского искусства и архитектуры. Они веровали в боговдохновен-носгь учений Отцов Церкви, не делая различия между митрополитами первых церковных соборов и самыми значительными из византийских иерархов. Они признавали авторитетность византийского церковного права и распространяли благоговейное отношение к нему на византийское светское право, которое также стало составной частью свода церковного законодательства. И все же общество средневековых славян нельзя охарактеризовать как чисто подражательное15
.Славяне освоили византийский художественный стиль и преобразовали его применительно к собственному эстетическому чувству; они приспособили византийские церковные учения применительно к собственному пониманию благопристойности. Из многообразия конфликтующих друг с другом канонических норм права славянские иерархи выбирали те, что имели для них смысл, и заново толковали законы, приспособляя их к собственным нуждам. А когда византийцы вознамерились от лица всей Православной Церкви пойти на уступки еретикам-латинянам и заключить с ними в 1439 году Флорентинскую унию, славяне бескомпромиссно отвергли эту затею. Падение Константинополя в 1453 году было воспринято славянами как наглядное доказательство собственной правспы. И все же власть греческих обычаев была такова, что на Руси еще в семнадцатом веке патриарх Никон заявлял о себе как о русском по рождению и греке по вере.
Греческое влияние в славянском мире не сошло на нет после перевода на национальные языки церковных текстов и учреждения сильных местных Церквей. К примеру, византийская патриархия стремилась удержать за собой контроль за назначением митрополитов в славянские государства, хотя чаще всего это право осуществлялось сугубо номинально. Составленный Матфеем Бластарисом свод византийского церковного и гражданского законодательства был переведен на старославянский язык по повелению сербского правителя Стефана Душана для применения на подвластной ему территории. Исихазм — мистическое движение в Византии — обрел в среде славянского духовенства широчайший круг последователей и выступил в роли вдохновителя русского возрождения в области искусств в конце четырнадцатого столетия. По мере завоевания турками значительных территорий на Балканах греческие (а также южнославянские) священнослужители искали на Руси защиты и возможности трудиться на духовном поприще. Монастырский комплекс на горе Афон в Греции служил местом обмена идеями из различных частей православного мира. Через славянские монастыри на горе Афон (Святого Пантелеймона, Зографский и Хиландарский) греческая церковная практика продолжала распространяться на славянские православные государства даже значительно позже первоначального принятия этими странами святого крещения. Эти же монастыри — в особенности сербский Хиландарский — помогали обмениваться текстами и ритуальными нормами между отдельными славянскими государствами16
.