Путь. Духовная практика суфизма

Этот айат был дан для объяснения той войны, которая является долгом верующих по отношению к внешнему миру, чтобы Истина могла одержать победу над ложью (т.е. ислам над неверием). Верующие должны оставить свои дома и без колебаний отказаться от своего богатства и жизней.

Но это – Меньшая Война. Большая Война – это победа Абсолютного Бытия над относительным существованием. Для того чтобы выполнить эту задачу и достичь цели – Истины, верующие должны покинуть сферу «я» и выйти за пределы как этого мира, так и следующего.

Как объясняется в этом айате, вера в Бога недостаточна, необходимо добиться отсечения эго, мирского «я», должен совершиться полет к Богу. На таком Пути верующие должны делать все, что возможно, чтобы отказаться не только от своего богатства и жизни, но даже и от своей души.

Первый шаг к Истине – это попрание всего, что не есть Истина, посредством выхода во имя Бога за пределы как этого мира, так и следующего.

Мухаммад, друг Бога, сказал:

Этот мир запретен для людей следующего мира, а следующий мир запретен для людей этого мира – и оба запретны для людей Бога.

Также и Шибли сказал:

Существуют три вида смерти: смерть ради этого мира, смерть ради мира загробного и смерть на Пути Господа. Тот, кто умирает с любовью к этому миру, – лицемер. Тот, кто умирает с любовью к миру загробному, умирает благочестивым. Но только тот, кто умирает с любовью к Господу, является суфием.

Рассказывают, что однажды святой Байазид Бистами, идя по дороге со своими учениками, увидел отрубленную голову, лежащую на обочине. На лбу ее было написано: «Он утратил и ближайшую жизнь, и последнюю» (22:11). Байазид поднял эту голову и поцеловал ее. Когда спутники спросили его, кто был этот человек, он ответил: «Это голова дервиша, который отказался от обоих миров ради Бога».

Мой отец Адам продал рай за два зерна пшеницы.
Какой же я сын, если не продам того же
За одно ячменное зерно?

Хафиз

Хафиз поясняет здесь, что если отец потерял рай за два зерна пшеницы (в Торе говорится, что он потерял его, взяв запретный плод), то он (Хафиз), как его потомок, продаст небеса за единое зерно ячменя. Здесь содержится скрытый смысл: «ячмень» (джув) в системе нумерологических эквивалентов равен девяти; и слово «ничто» (хич) также означает девять. Возможно, Хафиз провозглашает, что он готов во имя Бога променять Райский сад на ничто.

У Саади были такие же намерения:

Нам достаточно Друга —
Можешь взять себе все щедроты Рая!

Второй шаг на пути к Абсолюту – попрание собственного существования и забвение самого себя ради Него. Как сказал Посланник Бога: «Умри до того, как ты умрешь». Иначе говоря, умри добровольно, прежде чем ты будешь вынужден умереть по необходимости.

Хафиз говорит:

Между влюбленным и Возлюбленной нет завесы.
О Хафиз, ты сам и есть твоя завеса.
Сбрось ее!

До тех пор, пока ты остаешься «собой», будет невозможно достичь Бога, поскольку ты никогда не увидишь Бога глазами самости. Однако, когда нет тебя, есть Бог, который видит Себя Своими собственными глазами. Капля не может увидеть Океан глазами капли. Она должна сначала потерять себя в Океане Реальности, чтобы увидеть Океан глазами самого Океана. Относительное не способно постичь Абсолютное. Часть должна соединиться с Целым, если хочет обрести абсолютное понимание Целого.

Рассказывают, что когда Халладж встретился с Ибрахимом Хавассом, то спросил его, чего он достиг за сорок лет на суфийском Пути. Ибрахим ответил, что упование на Бога он сделал сутью своей жизни. Тогда Халладж воскликнул: «Утрать себя! Ибо тогда не будет необходимости уповать на Бога».

Также рассказывают, что, когда Байазид Вистами достиг стадии Близости, он услышал голос, который приказал ему: «Проси о чем-нибудь!» «У меня нет желаний, – ответил он, – Попроси о чем-нибудь Ты». Приказание было повторено снова: «Проси о чем-нибудь!» Байазид ответил: «Я хочу только Тебя». Голос тогда сказал: «До тех пор, пока остается хотя бы частица существования Байазида, это невозможно».