Благодаря ученику Мацзу Наньцюаню (748–834) и его последователю Чжаочжоу (778–897) учение дзэн стало особенно оживленным и волнующим. «
Чжаочжоу, как считается, достиг пробуждения после следующего случая с Наньцюанем:
Чжаочжоу спросил:
– Что есть Дао?
Мастер ответил:
– Твой обычный [т. е. естественный] ум есть Дао.
– Как можно прийти в согласие с ним?
– Намереваясь прийти в согласие, ты тут же отклоняешься от пути. [v]
– Но как без намерения можно познать Дао?
– Дао, – сказал мастер, – не принадлежит ни знанию, ни незнанию. Знание – это ложное понимание; незнание – это слепое невежество. Если ты действительно понимаешь Дао, это подобно пустому небу. Зачем впутывать сюда правильное и неправильное? [87]
Когда у Чжаочжоу спросили, обладает ли собака природой Будды, – что, определенно, является обычной доктриной махаяны, – тот ответил одним словом: «Нет!» (
Еще одним выдающимся учеником Мацзу был Бочжан (720–814), который, как считается, организовал первую чисто дзэнскую монашескую общину и построил ее правила на принципе «кто не работает, тот не ест». После него для дзэнских общин стал характерным сильный акцент на физическом труде и определенной степени самостоятельности. Здесь стоит отметить, что это не совсем монастыри в западном смысле. Это скорее школы для обучения, откуда можно уйти в любое время без порицания. Некоторые члены остаются монахами до конца жизни; некоторые становятся мирскими священниками при небольших храмах; другие могут вернуться к обычной жизни [91]. Бочжану приписывают знаменитое определение дзэн: «Когда голоден – ешь; когда устал – спи». Считается, что он достиг
Ученик Бочжана Хуанбо (ум. 850) тоже имеет существенное значение для этого периода. Он был не только учителем великого Линьцзи, но также автором «
Именно из-за того, что они ищут ее [природу Будды], они теряют ее, потому что они ищут Будду с помощью Будды и постигают ум с помощью ума. Пусть даже они будут стараться изо всех сил целую кальпу, они не смогут ее достичь. (1)
Если изучающие Дао не осознают эту сущность ума, они будут создавать ум вокруг ума, искать Будду за пределами себя и оставаться привязанными к формам, практикам и действиям, – а все это лишь вредит и не ведет к наивысшему знанию. (3) [93]
Значительная часть этой работы посвящена объяснению того, что имеется в виду под Пустотой и под такими терминами, как «не-ум» (