Многие почему-то уверены, что принадлежность к религиозной жизни, к церковной среде автоматически придает всему святость, непогрешимость, безусловную ценность. Более того, зачастую самым главным объявляется не добро, не устремление к Богу, а внешние, второстепенные, не имеющие самостоятельного значения вещи – например, религиозные обряды или изучение Священных Писаний. Некоторые считают, что максимально точное, полное, регулярное выполнение всех обрядов составляет смысл жизни человека. Любое отклонение от установленных канонов служения рассматривается как тягчайшее преступление, страшный грех.
При этом сами ревнители точности исполнения обрядов обычно не могут сколько-нибудь связно объяснить их смысл. Получается, что вера в Бога подменяется верой в безусловную, ни с чем не связанную магическую силу обряда, независимо от того, как он выполняется и с какой целью. Другими словами, правильно выполняя обряд, вы можете добиться от Бога чего угодно! Однако никакие обряды не могут изменить божественных законов оценки поступков человека.
Другой часто встречающийся перегиб – возведение в абсолют ценности всевозможных религиозных текстов. Это, по сути, замена веры в Бога и духовные истины верой в книги и книжное знание, что не только уводит от реальной жизни, но может привести к существенным искажениям ключевых принципов учения. Попытка найти прямые, исчерпывающие ответы на все вопросы исключительно в книгах часто становится причиной совершенно произвольного толкования священных текстов, выгодного конкретному толкователю. Отказ отвечать на важнейшие вопросы жизни только потому, что в дошедших до нас текстах ничего о них не говорится, нередко приводит к отходу людей от религии. Чтобы проникнуть в истинный смысл священных текстов, нужно стремиться познать и выделить в них единый для всех вероучений, высший эзотерический смысл.
Одно из главных заблуждений религии состоит в том, что она утверждает, будто человек избирает либо путь добра, либо путь зла и уже не сходит с него. Но как же быть с теми, кто меняется в процессе жизни? По предположению многих религиозных деятелей, существуют два пути: добра и зла. Отсюда – люди хорошие, идущие по пути добра, люди плохие – следуют по пути зла. Подобная концепция очень хороша для различных сект: ведь тогда все члены секты – люди добра, а все остальные – люди зла. Тогда можно под страхом смерти запретить выход из секты и закрыть вопрос о многократном выборе. И уж конечно, с теми, кто не входит в секту, можно не церемониться. Такая позиция прямо служит разделению людей, искусственному подогреванию вражды между ними.
Положительное и отрицательное – два аспекта активной гармонии. Но, находясь в третьем измерении, которому присуще полярное сознание, люди судят обо всем понятиями добра и зла, сути которых не разумеют. В космических же пространствах известно о том, что такой полярности не существует. Атриды внушили людям знание о наличии полярности, добра и зла, которое и держит нас в третьем измерении.
Диатриды всячески стараются сохранить свободу человека как высшую ценность, дарованную Творцом, как шанс для развития. Поэтому они ограничивают эту свободу только в случае крайней необходимости, когда человек уже прямо угрожает окружающим и миру. Бог хочет видеть в человеке не слепого исполнителя своей воли, не бездумную марионетку, не бессловесного раба, а активную и сознательную личность, способную к практически безграничному развитию своего божественного потенциала. Для этого людям была дарована свобода, чтобы они могли развиваться, ведь без свободы не может быть и речи о развитии.
Мы, разумеется, можем получить помощь от сил гармонии, но надеяться исключительно на нее, ждать прямого указания, немедленной подсказки, непосредственной поддержки каждого правильного решения или препятствования каждому неверному шагу не стоит. Такая строгая опека хотя и сделала бы наше существование более спокойным и комфортным, но ограничила бы нашу свободу, не дала бы возможности получать жизненные уроки (пусть порой и жестокие), не позволила бы научиться самостоятельно находить правильный выход из самых сложных ситуаций.