Идем дальше. Когда эта связь была утрачена, то есть когда человек совершил этот "отход от бога" он был изгнан из рая, вернее сам ушел оттуда, утратив возможность знать вещи напрямую, ограничив диапазон своих действий собственным описанием и погрузившись в иллюзию собственной значительности. Его восприятию стало недоставать интенсивности, и мысль с ее оценкой заняла место прямого знания. Что же сказал ему бог? Он не наказывал его, как принято считать, ведь он есть всепрощение, он безличен, совершенно непознаваем, он не отделен от человека, человек по-прежнему его часть. Он лишь сказал ему то, что есть. То есть, что человек теперь тот обречен на смерть и страдания, а змей — на вечное пресмыкание (пусть извинит меня читатель за столь вольное цитирование писаний, однако меня, на самом деле интересует суть, а не точное цитирование). Однако мы ведь начали с того, что дьявола не существует, что дьявол, то есть тот самый змей, — это "я", эго, наша личность. Теперь посмотрите, насколько красиво все это выглядит. Для того, чтобы придавать реальность своему существованию, наше "я", которого фактически не существует, вынуждено постоянно пресмыкаться, то есть постоянно ассоциировать, отождествлять себя с чем-то или кем-то. Мы, живя личностным самосознанием, убегая от своей внутренней нищеты, от своего одиночества, постоянно отождествляем себя с чем-то: со страной, с народом, с религией, с расой, с другим человеком, с детьми и т. д. Однако, посмотрев на это внимательно, мы увидим, что само это постоянное стремление к отождествлению доказывает нашу внутреннюю бедность, нашу пустоту, отсутствие возможности личности действительно связать себя с чем бы то ни было, доказывает полную изолированность нашего эго, его иллюзорность, отсутствие "я", как такового. Именно эта внутренняя пустота и есть то, что заставляет нас пресмыкаться, заставляет называть себя русскими или немцами, христианами или буддистами. Сама суть эго в его отделенности от всего.
Теперь немного о смерти, которая, как мы помним по нашей легенде, была предречена человеку, в случае, если он вкусит с древа познания добра и зла. Это, несомненно, очень сложный и далеко идущий вопрос, нечто, о чем практически невозможно говорить, поэтому здесь я хотел бы коснуться лишь одного его аспекта. Вы когда-нибудь спрашивали себя, кто умирает? Я не говорю о физическом теле. Что в нас так боится смерти? Разве это не наше "я", не тот наш образ себя, который сформировался за нашу жизнь, со всеми его надеждами, страхами, тревогами, самоутверждением, отчаянием, удовлетворением, со всем тем, что и является сейчас содержанием нашего сознания? Однако все это лишь наши внутренние конструкции, иллюзии, которые основаны на первичной иллюзии независимого "я". А, будучи иллюзией, это не может быть вечным. Это неизбежно должно умереть. Эта система ценностей, этот образ себя начинает формироваться с рождения человека, под влиянием тех, кто его окружает. Когда ребенок рождается, у него нет отношений, нет того представления о себе, того образа себя со всей его системой оценок, который формируется по мере его взросления. Я говорю это для того, чтобы показать, что если этого не было всегда, то это не может быть вечным, это должно умереть, должно закончиться. Что означал наш отход от бога? Он означал, что мы потеряли контакт с вечным, с вневременным, мы перестали осознавать то, что не знает смерти, часть чего, без сомнения, имеется и в нас самих. А перестав осознавать то, что вечно, то, что не рождается и не умирает, начав жить лишь иллюзией собственного образа себя и мира, мы ограничили ею свое сознание, привязав себя к ее ограниченным, иллюзорным временным образам, к ее страху того, что находится за пределами известного.