Путь к волхву

Этот вывод человека, воспитанного на христианском менталитете и знакомого с научными трудами историков, специалистов по естествознанию и этнографии, изучившего отголоски старых представлений о мироустройстве после основательной чистки христианскими проповедниками старой культуры (причем, как правило, вместе с жизнями носителей этой культуры), — все же достаточно верен.

Давайте и далее не вдаваться в глубину конфликта между религиями людей Книги (христианскими, иудейскими, мусульманскими, сатанинскими религиозными конфессиями и сектами) и Верой предков (тем более что за нее выдают различные памфлеты из герметических, переделанных индуистских, христианских, греческих и римских обрядов или собственные бредни, полученные астрально-ментальным путем вроде святоведорусских учителей В. Мегрэ, или фантазий господ крамольников-ярославцев с неким Хеллпером-Щукиным...). А будем вести беседу о тех отголосках языческого мировоззрения и миропонимания, которое, слившись с христианством и пройдя сквозь атеистические времена, всегда оставалось в мироощущении славянина.

Поскольку основа религиозных представлений славян органически связана с их хозяйственной деятельностью, скотоводством, земледелием, как, впрочем, и большинства других народов Земли, то обратим внимание на так называемый народный календарь. Весь круговорот праздников в славянском народном календаре являет отголосок старых языческих представлений, связанных с чествованием творческих сил природы, которые не исчезли из народной памяти с принятием христианства, а слились с ним и продолжают жить до настоящего времени.

Коляда и Купала, Ярило и Леля, Макошь и Лада и другие божества были олицетворениями неких изменений в природе, определяющих смену времени года и, соответственно, хозяйственной деятельности. Кроме этого, они несли с собой определенные силы и определенные этические нормы и поконы, о чем мы будем говорить в беседах о символизме. К сожалению, христианству удалось во многом стереть память о втором главном смысле праздников, связанных с этими богами, а где-то просто грубо извратить их смысл. Но все же многое осталось. И боги, объявленные попами «демонами», в свое время были близки и понятны человеку, как и природа, его окружающая. Им придавали человеческое обличие, их встречали и провожали. Боги славян оставались не бесплотными духами, а силами, пусть неосязаемыми и таинственными, но все же реально существующими рядом.

Но праздники праздниками, а все остальное время года человек должен трудиться: растить хлеб, овощи, пасти скот и др. Соотносить свою деятельность с ежегодными изменениями в природе славянину помогал календарь. Названия месяцев древнеславянского, древнерусского календаря показывают, что предки обращали внимание на различные явления в природе и давали им меткие и живописные определения:

Январь — «просинец» (от «сиять»), так как увеличивается продолжительность дня, он же «лютень» иль «лютый», или «ловзаец»;

Февраль — в некоторых местах именно он «лютень», он же «снежен» или «бокогрев»;

Март — «свистун» (из-за поры ветров), «протальник» или «белояр» — из-за ярко пригревающего солнышка;

Апрель — «пасочник» или «березозол» (из-за «пасоки» — березового сока), он же «заиграй-овражки» (пора весенних ручьев, бегущих по оврагам); «цветень»;

Май — «росеник», «травень»;

Июнь — «паутннннк» (из-за появления пауков, слепней, оводов) иль «изок» (кузнечик); «червень» (красный — по обилию цветов и ягод);

Июль — «липень» (из-за цветущей липы), «лепец», «сенозарник», «грозник»;

Август — «зорничник» (от «зорить» — зреть), «серпень», «капустник»;

Сентябрь — «рюян» (из-за рева оленей), «жовтень» (желтая листва), «хмурень»;

Октябрь — «листопад», «грязник»;

Ноябрь — «грудень» (от «груды» — мерзлой земли на дороге);

Декабрь — «студень».

Святцы, введенные православной церковью, трансформировались в памятную книжку, в своеобразный дневник наблюдений за природой. Причем святые мужи и жены, помогавшие запомнить те или иные природные приметы, стали как бы запанибрата, получив бесцеремонные прозвища, как закадычные друзья, вместе с которыми славянин подшучивал над своими горестями и радостями.

18 января — день святых Афанасия и Кирилла, афанасьевские морозы дают о себе знать: «Афанасий и Кирилла забирают за рыло».

24 января — день памяти преподобной Ксении: «Аксинья — полухлебница-полузимница». Какова Аксинья, такова весна.

1 апреля — день святой Марии Египетской: «Мария — пустые щи».

5 мая — великомученицы Ирины: «Арина — рассадница», время рассаживать капусту.

«Мартовская Дарья — загрязни проруби», «апрельский Василий — выверни оглобли», «майская Лукерья — комарница», «Егорий — скотопас» и т.д. и т.п.