Путь отцов

„Что есть чистота? — сердце милосердующее о всяком созданном естестве… Сердце милосердующее есть горение сердца о всякой твари, — и о людях, и о птицах, и о животных“ (св. Исаак Сирин. Д V, 395).

То, чему в VI веке дал словесное выражение этот епископ и подвижник, было и до него и после него в практике жизни святых. Патерики и жития имеют много примеров „горения сердца о всякой твари“.

Про авву Феона есть такой рассказ: „выходя по ночам в пустыню, он был окружаем толпами зверей. Черпая воду из своего колодца, он поил их. Очевидным свидетельством тому было то, что вокруг его келии виднелось много следов буйволов, антилоп и диких ослов“ (Р, 36). Это была, конечно „вечеря любви“ для зверей, когда „ночь тиха и пустыня внемлет Богу“.

Сила любви обнаруживается не только в делах и словах, но и в самом внешнем облике любящего. Заповедь Апостола всегда радуйтесь (1 Фес. 5, 16) только потому и стала возможна, что человеку стало наконец возможно всегда любить. Радость любви не могла не озарять и лица святых“.

„Возделыватель благих и бессмертных произрастаний в сердце радующееся и улыбающееся имеет лицо“ (преп. Никит Стифат. Д V, 99).

Под руководством аввы Аполлоса, — читаем мы в Патерике, — находилось иноческое общежитие в верхнем Египте, состоящее из пяти тысяч братий. Из них пятьсот мужей достигли христианского совершенства и могли совершать знамения. Чудное представлялось зрелище в этом братстве. Пребывая в дикой пустыни, они пребывали в таком веселии, какого никогда не увидишь между прочими жителями земли. Этого веселия нельзя сравнить ни с каким земным веселением. Никто между ними не был печален. Авва Аполлос, когда примечал кого–либо смущенным, немедленно вопрошал его о причине смущения и каждому обличал его сердечные тайны. Он говорил: не должно быть печальным тому, кто предназначен к получению Небесного Царства… Апостол повелевает нам: всегда радуйтесь (1 Фес. 5, 16) (От. 77).

„На стяжавших это царство (Божие внутри себя) низошел Святый Божий Дух; исполнилось над ним сказанное Евангелистом Иоанном: даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его, не от крове, ни от похоти плотские, ни от похоти мужеские, но от Бога родишася (Ин. 1, 12–13). Они освободились от горестей, постигших Еву, вследствие поразившего ее определения: в болезнех родиши чада (Быт. 3, 16). Они освободились от тяжких последствий приговора, произнесенного над Адамом: проклята земля в делах твоих (Быт. 3, 17). В них вселилась та радость, которая вселилась в благодатную Марию, когда дух Святый низошел на нее и сила Вышнего осенила ее. Состояние скорбное соделалось жребием Евы и потомства ее. Состояние радостное соделалось достоянием Марии и ее потомства–христиан“ (преп. авва Исаия. От. 291, 292).

„Будем лицом светлы, радуясь о дарах Господних, о Духе Святом. Плакать же и сетовать станем мысленно, умоляя Бога, чтоб простил нам все грехи наши“ (преп. Ефрем Сирин. Д II, 449).

„Кто победил страсти, тот победил и печаль… Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презревший мир всегда весел“ (преп. Серафим. ДС, 327).

Конечно, монашеское средневековье имело по временам и много темного лика, но я не историю монашества пишу, а только слежу с удивлением за тем ослепительным и единым потоком света, который идет от Апостолов до преп. Серафима или Оптинских старцев и пребудет до конца веков. Это и есть Церковь Невидимого Града — сокровенная в Боге христианская жизнь.

* * *

У нас может возникнуть один вопрос: почему же при такой любви святые шли в пустыни и в монастыри, а не в больницы и приюты для бедных, для служения людям? Св. Исаак Сирин так отвечает на этот вопрос: „Господь наш, для нашего уподобления величию Отца Небесного назначил нам милосердие, иноки же предпочитают милосердию безмолвие. Как это примиряется?.. Мы, иноки, чтим безмолвие, не исключая милосердия, а стараясь сколько возможно удалиться от суетного попечения и мятежа; мы не имеем в намерении противостоять долгу (относительно ближних), но заботимся о безмолвии, чтобы... возвратить себе чистоту и приблизиться к Богу. Если же когда на известное время будет необходимая какая потребность в нас братиям, не должно не радеть об оной. Посему будем непрестанно понуждать себя на время внутренно быть милосердными… И надобно не только это внутреннее наше милосердие хранить, но, когда призывают настоятельства, не вознерадеть и о том, чтобы доказать любовь свою явно… А где нет возможности — любовь к ближнему совершать в делах видимых телесно, там достаточно перед Богом любви нашей к ближним, совершаемой только душою“ (Д II, 691, 692).

Что это за любовь? — спросим мы еще — „совершаемая только душою?“ Один рассказ из жизни Арсения Великого приоткрывает нам тайну этой любви святых.