Путь Рэйки

О физическом и духовном

В этом разделе я хочу остановиться еще на одном вопросе. Многие религии, духовные учения, говоря о сути человека, разделяют его на две неравноценные части – духовную («высшую», «хорошую») и физическую, связанную с телом человека («низшую», «плохую»). Это разделение ярко выражено в индийской традиции, которую можно охарактеризовать как философию жизнеотрицания . Эту позицию можно видеть и в христианстве. Примером тому могут служить посты, аскетизм монашества, особое почитание святых, прославившихся подвигом умерщвления своей плоти. Во многих религиях аскетизм, уход от мирской жизни являются символами духовности. При этом тело обычно рассматривается как «сосуд греха», «темница духа», в лучшем случае как «храм духа».

Такое отношение к разным аспектам сущности человека наблюдается и в современном обществе. С одной стороны, общественное сознание ориентировано на телесную составляющую жизни, с которой связаны философия потребления как образа жизни.

С другой стороны, мы постоянно слышим о бездуховности общества. Все это говорит о современном отношении к духу и телу как к противоположным сторонам реальности, где личность отделяет человека от Бога, а ум является источником его бед.

В то же время, начиная с древности, существовала философия, утверждавшая единство тела, души и духа. Выражением такой позиции может служить определение необразованности, бытовавшее в Древней Греции: «Он не умеет ни читать, ни плавать». Об этом же свидетельствует и практика Олимпийских и Греческих игр, чемпионами которых становились не только спортсмены, но и философы, например Пифагор и Платон.

Философию единства тела и духа можно видеть в учениях древних друидов, китайских даосов, мексиканских индейцев и даже христианских гностиков. Например, в апокрифическом тексте «Евангелия от Фомы» Иисус говорит о единстве тела и духа как о чуде: «Если плоть произошла ради духа – это чудо. Если дух ради тела – это чудо из чудес» (строфа 34).

Папа Бенедикт XVI в своем выступлении в немецком университете Регенсбурга в сентябре 2006 г. отметил особую роль мышления и разума в христианстве, и призвал « мужественно открыться широте разума, не отказываться от его величия ». Ведь контроль ума – это не его отсутствие! Именно ум помогает человеку в его духовном развитии, в познании мира и в управлении своей жизнью.

Я не сторонница и полного отказа от эмоций. Контроль над эмоциями, на мой взгляд, это не отсутствие эмоций. Зачем отказываться от восхищения красотой, от радости, которая наполняет нас, когда мы видим улыбку ребенка, от прекрасных переживаний, которые дарит нам любовь? Все это украшает нашу жизнь, делает ее более полной!

Однажды ко мне на прием пришел мужчина, который жаловался, что от него уходит жена. Мы долго говорили с ним, и я поняла, что передо мной сидит «идеал», к которому призывают многие духовные лидеры. Этот человек «не страдал от привязанностей» к своим близким, чувствуя себя при этом комфортно. Но рядом с ним было холодно, и его жена не смогла этого вынести. Плохо рядом с ним было и его сыну. О таком человеке образно сказали приверженцы даосизма: «Тело сделалось подобным сохлому дереву, а сердце – остывшему пеплу».

В индуизме полная отстраненность от радостей жизни оправдывается возможными страданиями. Безусловно, там, где радость, там и печаль. Не бывает жизни, в которой одни радости. Кто-то вправе отказаться и от того, и от другого. Но я считаю, что и радости, и печали – это все наша жизнь, разные ее грани. Не познав их, мы обедняем себя.

Путь жизнеотрицания представляется мне тупиковым. Бог дал жизнь человеку, чтобы он жил, а не отрекался от нее [32] . Он наделил нас умом и разными способностями, чтобы мы развивали их, наиболее полно реализуя себя в жизни.

Я не одинока в своем отношении к философии жизнеотрицания. Православный мыслитель А. Мень писал, что «самое высокое из созданий Творца – это личность». Про «бегство от жизни» он говорит: «Люди надеются на тот свет и поэтому ничего не хотят делать по-настоящему в этой жизни. Снижается их социальная активность, появляется позиция аутсайдера».

Ислам также учит, что «человек ответственен перед Всевышним за дарованную Им земную жизнь. И это включает в себя все: и обязанности перед ближними, реализацию своих возможностей, и, главное, сохранение себя как личности, сбережение себя, своей души в нескончаемой борьбе с самим собой, в каждодневном поиске верного выбора решений. Мало кто может позволить себе сегодня позицию бездействия, созерцания, ухода от действительности…» (из выступления муфтия шейха Равиля Гайнутдина – председателя Совета муфтиев России).