Путь Святых Отцов

По этой причине, мы не найдем в учении преп. Иоанна, в частности, в «Лествице» точного психологического анализа внутреннего самосовершенствования человека. В переходе от одной ступени духовной лестницы к другой затруднительно усмотреть логическую или психологическую последовательность. И сами ступени зачастую неясно разграничены. Выясняется, что восхождение по некоторым из них идет не последовательно одна за другой, а одновременно по нескольким сразу.

2. Поступающим в монашество необходимо избрать место и образ жизни в соответствии со своим душевным устроением, с преобладающими страстями и прочее, так как одним более подходит уединение, а другим – общежитие.

Существует три главных монашеских образа жизни. Первый образ жизни общежительный, он более подходит гневливым, второй – уединенный, который может быть полезен любострастным и человекоугодливым, третий, средний, путь – скитский (жизнь с одним или двумя братьями) подходит всем и является, по преп. Иоанну, самым удобным для спасения.

3. Основные вехи аскетического учения преп. Иоанна следующие.

Христианин, по преп. Иоанну, есть тот, кто старается подражать Христу словами, делами и помышлениями, неискаженно веруя во Святую Троицу.

Монах есть тот, кто будучи человеком, стремится подражать ангелам, идя путем умного делания, а также тот, кто при всех жизненных обстоятельствах держится только заповедей и духа Евангелия.

Монашеская и вообще христианская жизнь есть непрерывное и многотрудное восхождение по лестнице духовного совершенствования.

Аскетическое совершенствование начинается отвержением мира и борьбой со страстями.

От временных и греховных удовольствий и наслаждений дух человека обращается к покаянию, печали и памяти смертной.

Спасительная светоносная печаль очищает и смягчает сердце слезами, очищая его от страстности.

Прошедший таковое покаяние достигает состояния молчания (безмолвия, покоя), когда он уже находит слова исключительно для молитвы, песнопений и дел любви.

Таким образом дух и душа утончаются, освобождаются от грубой чувственности и получают способность общения с иным, Божественным и духовным, миром.

Блаженное смирение ведет вослед за Христом в Небесное Царство.

Победивший страсти сподобляется высшего дара рассуждения, благодаря коему подвижник видит подлинное состояние своей и чужих душ, богоугодность или богопротивность помыслов и совершаемых дел.

Достигнув высшего состояния бесстрастия и покоя (исихии), подвижник еще в земной жизни вступает в прославленное богоподобное состояние и сподобляется ведения райского блаженства.

Любовь, бесстрастие и усыновление Богу различаются лишь наименованиями, как свет, огонь и пламя, по сути же являются вершиной аскетического и христианского совершенства.

4. Обратим внимание на некоторые конкретные положения аскетического учения преп. Иоанна.

Говоря о молитвенной практике, преподобный учит, что находящиеся в общежитии и правильно проходящие делание Иисусовой молитвы получают от нее пользы больше, чем от псалмопения. Он советует засыпать и просыпаться с Иисусовой молитвой на устах.

Матерью молитвы является молчание.

Одним только ангелам свойственно никогда не развлекаться мыслию, потому не должно отчаиваться при рассеянии мыслей в молитве, но с терпением привлекать ум к вниманию к словам молитвы. От послушника Бог не требует неразвлекаемой молитвы.

Памятозлобие является непреодолимым препятствием совершения молитвы. Во время молитвы бесы стараются отвлекать нас помыслами многопопечительности.

Ум постника молится трезвенно, а ум чревоугодника исполняется страстными мечтаниями.

Можно избавиться от всех бесовских козней во время молитвы, если твердо уяснить себе, что предстоишь Самому Богу.

5. С молитвенным деланием неразрывно связано отеческое понятие о прелести (т. е. о духовном самообмане человека).

Преп. Иоанн, в связи с опасностью впасть в прелесть, предупреждает, что при молитве нельзя принимать ничего чувственного, чтобы не впасть в безумие.

Необходимо отвергать приходящую радость рукою смирения, дабы не обольститься. Точно так же и во время приходящей душевной сладости должно быть осторожным, ибо она может происходить от бесов.

Нельзя принимать ничего приносимого чувствами осязания, обоняния, слуха и вкуса.

В прелесть нас вводят, главным образом, страсти гордыни и блуда. В частности, блудный бес склоняет нас к прелести ложными слезами и утешением.

Все свои состояния нужно, во избежание впадения в прелесть, подробно описывать наставнику, опытно проходящему умно-молитвенное делание, а за неимением такового – любому духовнику или сотаиннику.

6. Многие святые отцы, начиная с преп. Антония Великого, подчеркивали, что залогом правильного духовного делания является православие подвижника и что православным монахами, подобает устраняться от неправославных. Особенно ярко прослеживаются подобные мысли у преп. Иоанна.

К примеру, он говорит, что в еретике невозможно быть смиренномудрию.