К первой категории относятся: трактат «Тетраграмма или Ветхозаветное Божественное имя», изданный в Санкт-Петербурге в 1905 г., и ряд богословских статей, изданных до революции в церковной периодике.
Ко второй категории относятся: проповеди, изданные Свято-Троицким монастырем в Джорданвилле в 1974 г. в качестве приложения к жизнеописанию архиеп. Феофана, составленному архиеп. Аверкием (Таушевым), и письма, изданные там же в 1976 г.
К третьей категории относится фундаментальное, но, к сожалению, не критически изданное собрание трудов архиеп. Феофана – «Творения», вышедшее в свет в 1997 г. в Санкт-Петербурге. Несколько сочинений архиеп. Феофана, касающихся учения о православной монархии и догмате искупления, остаются неизданными.
По своему характеру сочинения архиеп. Феофана делятся на догматические, полемические, нравственные, аскетические и монархологические. По жанру это трактаты, статьи, проповеди и письма.
§3. Учение
1. Бытует мнение, что архиеп. Феофан был защитником школьного «схоластического» богословия. Дело, однако, много сложнее. Да, владыка будучи традиционалистом использовал и отстаивал, порой, терминологию общепринятую в его время в академическом богословии, но при этом он излагал живое и вечно свежее евангельское учение, воспринятое в контексте святоотеческого опыта.
Для подтверждения вышесказанного приведем два положения, отстаиваемых владыкой, – о вездеприсутствии Живого Бога и о дарах Духа Святого.
Архиеп. Феофан призывает православных христиан быть внимательными к благодатным посещениям Божиим, являемым через скорби, радости, обстоятельства жизни или через какие-либо другие знамения. Он пишет: «Прислушайся, внимательная душа: не слышится ли тебе глас Господа Бога ходяща... по всей вселенной в полудни и в полунощи, утром и вечером?... Как вечный и вездесущий, Бог присутствует всегда и везде, потому всегда и везде можно с Ним встретиться» (Свят. Феофан Полтавский Новый Затворник, «Творения». Санкт-Петербург, 1997 г., стр. 384).
Рассуждая о доступности стяжания даров Духа Святого современными православными христианами, архиеп. Феофан обличает теплохладных: «...Есть и между христианами люди, которым дары Духа Святого кажутся столь странными, что если не смеют совсем отвергнуть их, по крайней мере относят к другим лицам и временам, а сами, не помышляя о возрождении, довольствуются или праздною надеждою на заслуги Ходатая, или даже собственною честностью... Когда Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из сего, что Он не для всех. Он для всех, как скоро все для Него» (Свят. Феофан Полтавский Новый Затворник, «Творения», Санкт-Петербург, 1997 г., стр. 394–395).
2. Предчувствуя гонения на Церковь Христову в XX столетии, архиеп. Феофан еще до революции 1917 г., обращает внимание на экклезиологию. Отвечая на вопрос, каким образом Церковь Христова непоколебима и неразрушима, в то время как некоторые Поместные Церкви прекратили существовать, он пишет, что «Церковь Христова неколебима, во-первых, в Самом Иисусе Христе, на Котором, как на вечном основании, навеки утверждена и с Которым, как тело с главою, соединена союзом бессмертной жизни. Во-вторых, она непоколебима в своем вселенском единстве; не так, чтобы никакая часть... не могла отпасть, но так, что, несмотря на отпадения отдельных частей, всегда остается Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь, сохраняющая чистое исповедание веры... и непрерывное преемство священноначалия и таинств» (Свят. Феофан Полтавский Новый Затворник, «Творения», Санкт-Петербург, 1997 г., стр. 405).
3. Богословие архиеп. Феофана исполнено аскетическим настроением. Он призывает современников к молитвенной, одухотворенной жизни и не раз горько сетует по поводу оскудения молитволюбцев.
4. В святоотеческом духе архиеп. Феофан рассматривает искупление Христово, как всежизненный подвиг Спасителя, – от воплощения, через служение, скорби и Гефсиманию, к Крестной Жертве, а затем к славе воскресения и вознесения. Владыка считает, «что в Гефсимании, так же как и на Голгофе. Христос «пострада по нас..."" (Свят. Феофан Полтавский Новый Затворник, «Творения», Санкт-Петербург, 1997 г., стр. 31). Однако, владыка категорически против переноса с Голгофы в Гефсиманию верховного значения в искупительном подвиге Спасителя, каковой перенос он видит в богословии митр. Антония (Храповицкого).