Путешествие вглубь себя

Далее "Бхагавад-гита" говорит: йасйантах-стхани бхутани йена сарвам идам татам . Кришна так бесконечно велик, что, даже не покидая Своей обители, остается вездесущим и вмещает в Себя все. Как это возможно? Солнце находится в одном месте, но лучи его распространяются по всей вселенной. Подобным же образом, хотя Бог и находится в Своей обители в духовном небе, Его энергия проникает всюду. Он неотделим от Своей энергии так же, как солнце неотделимо от солнечного света, ибо и само солнце, и его свет состоят из одной светящейся субстанции. Итак, Кришна посредством Своей энергии распространяет Себя повсюду, и когда мы достигнем высокого уровня в преданном служении, то сможем видеть Его везде - как лампа может гореть в любом месте, если ее подключить к источнику электрического тока.

В "Брахма-самхите" Господь Брахма описывает, какие качества нам нужны, чтобы увидеть Бога: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти . Те, кто развил в себе любовь к Богу, могут лицезреть Его постоянно, и днем и ночью. Слово садаива означает "постоянно, круглые сутки". Тот, кто действительно осознал Бога, не скажет: "Я видел Бога вчера вечером, но сейчас Его не видно". Нет, Бога можно видеть всегда, потому что Он вездесущ.

Следовательно, мы можем видеть Кришну везде, нам лишь нужно развить в себе способность Его видеть. И развить ее можно с помощью метода сознания Кришны. Когда мы увидим Кришну, когда мы придем к Нему в Его духовную обитель, мы достигнем всего, к чему стремились. Тогда мы будем жить вечно и вечно наслаждаться счастьем и благоденствием.

Счастье служения

Как удовлетворить совершенного господина

В лекции, прочитанной осенью 1968 г. в Сиэтле, Шрила Прабхупада сказал: "Может ли кто-нибудь в этой аудитории утверждать, что никому и ничему не служит? Нет, потому что служить - наше естественное состояние". Затем он высказал мысль, новую для большинства слушателей: "Согласившись стать слугой Кришны, вы постепенно убедитесь, что Кришна тоже служит вам". И далее Шрила Прабхупада объяснил, каким образом, доставляя радость Кришне, душа может обрести безграничное счастье.

Здесь, в материальном мире, все стремятся найти счастье и избавиться, хоть на время, от страданий. Есть три вида страданий, которые причиняет нам материальная природа: адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика . Адхьятмика- это страдания, причиняемые нашим телом и умом. К примеру, если в нашем теле нарушается обмен веществ, у нас поднимается температура или мы чувствуем боль. Другой родадхьятмикипричиняет нам наш ум. Допустим, я потерял дорогого мне человека. Мой ум лишится покоя. Это тоже мучительно. Итак, адхьятмика- это болезни тела или беспокойство ума.

Есть также страдания, называемыеадхибхаутика: их причина - другие живые существа. К примеру, люди ежедневно посылают на убой миллионы несчастных животных. Животные не могут выразить, что они чувствуют, но они испытывают адские муки. И мы тоже страдаем по вине других живых существ.

Наконец, адхидайвика - это страдания, насылаемые высшими силами, такими, как полубоги. Это может быть голод, землетрясение, наводнение, мор и многое другое. Эти страдания называются адхидайвика.

Мы постоянно испытываем те или иные страдания. Материальная природа неизбежно причиняет их нам - таков закон Бога. И мы стремимся облегчить свои страдания всеми доступными средствами. Все стараются хоть как-то облегчить свои страдания, это неоспоримый факт. К этому, по сути дела, сводится вся борьба за существование.

Для облегчения наших страданий есть различные средства. Одно из них предлагают современные ученые, другое - философы, третье - атеисты, четвертое - теисты, пятое предлагают карми. Идей - великое множество. Но философия сознания Кришны учит: вы можете избавиться от всех страданий, просто превратив свое сознание в сознание Кришны. Этого будет достаточно.

Причина всех наших страданий кроется в нашем невежестве. Мы забыли, что мы вечные слуги Кришны. Есть один прекрасный стих на бенгальском, который объясняет это:

кршна-бахирмукха хаийа бхога-ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре

Наши беды начинаются, как только наше изначальное сознание, сознание Кришны, оскверняется желанием материальных наслаждений, стремлением господствовать над материальной природой. Мы тотчас же оказываемся во власти майи, иллюзии. В материальном мире каждый думает: "Я должен в полной мере насладиться жизнью в этом мире". Все, начиная с крошечного муравья и кончая величайшим живым существом, Брахмой, пытаются господствовать над миром. В вашей стране многие политики борются на выборах за пост президента. Почему, спрашивается? Потому что хотят господствовать. Так действует иллюзия.