Пути и ошибки новоначальных

Очень важно пользоваться их наставлением, их вразумлением, не обращая внимания на характер, с каким оно сделано. Даже если сказано нам очень жестко, все равно нужно быть восприимчивым, потому что на этом этапе себя самого увидеть очень трудно, а вот со стороны нас видят лучше.

ВТОРОЙ ПЕРИОД — ПРОМЕЖУТОЧНЫЙ, ОТ ОГЛАШЕНИЯ К ВОЦЕРКОВЛЕНИЮ

Общая характеристика

Период ослабления призывающей благодати, ее скрытого присутствия неприметно сменяет период оглашения. По времени он может быть продолжительным — два, пять, семь и больше лет. У каждого свое время.

Господь знает сроки, ибо Он Педагог, Он Наставник, Он Учитель в промыслах Своих. Для чего необходим такой период? — Для того, чтобы выявить в человеке ревность ко спасению, для того, чтобы самому человеку начать отречение от себя, навыкнув, возрасти в ревности к Богу.

Блаженный Диадох так описывает состояние новоначального после крещения: «Когда Божественная благодать через святое крещение сочетавает себя в безмерной некоей любви с чертами образа Божия в залог подобия, сквернообразный змий извергается из глубин ума (духа), при этом баня освящения, хотя отъемлет скверну греха, но двойственности пожеланий наших не уничтожает… На первых порах благодать сокрывает свое присутствие, ожидая произволения души; когда же всецело обратится человек к Богу, тогда она неизреченным некиим чувством открывает сердцу свое присутствие; и опять ожидает движения души, напуская между тем бесовским стрелам достигать до самой глубины ея чувства, чтобы она с теплейшим произволением и смиреннейшим расположением взыскала Бога… Попущение обучительное никак не лишает душу божественного света, бывает же при сем только то, что благодать скрывает от ума свое присутствие». Это время, когда человеку нужно самому подниматься навстречу Богу.

К примеру, чувствуя свою немощь перед вечерним правилом, человек, тем не менее, может возгревать в себе ревность к нему, и хоть как-то, худо-бедно, но поддерживать ее в себе. Если не удается сохранить прежний уровень своего исполнения утреннего или вечернего правила, то хотя бы стараться приблизиться к нему. В этот период важно стараться восстанавливать прежний порядок хождения на Богослужения или хотя бы приблизиться к прежнему порядку. Господь действием призывающей благодати дал наглядный пример, образ, как жить церковно. А теперь самому нужно к этому порядку, к этому уровню опять приблизиться, но уже возгревая и поддерживая собственную ревность о Боге, — понуждением самого себя. В этом-то понуждении себя и будет усваиваться благодать ревности.

Когда она коснется нас, мы услышим содействие и участие Божие. В этой-то благодатной ревности должно оставаться, должно научиться в ней стоять. Движение к этому — и есть второй период. Он очень продолжительный для многих из нас, фактически до конца жизни.

Когда мы читаем у Святых отцов о трезвении, об умении стоять в трезвении — речь идет уже о третьем периоде. Он очень труден и непрост. Но он третий, а перед ним есть второй, где наша собственная ревность должна быть обращена навстречу ко благодати Божией, искать ее, желать ее содействия и, обретая ее как некоторое напоминание о ней едва слышимое, учиться хранить ее в себе, быть в ней, и, опираясь на нее, взбираться к начальному образу. В этом слабом оттенке благодати нужно обрести самого себя, движение своей воли, дыхание своего сердца. Движение воли, отлагающей «немоготу», лень, малодушие, каприз, обиду и др. и устанавливающееся в способность совершать правило, тянуть его до середины, потом до конца. Нужно при этом услышать дыхание сердца, располагающееся навстречу молитвенному деланию или деланию правил хранения чувств и исправления нрава, тем самым придавая им силу, жизнедействие. Без этого внутреннего делания воли и сердца человеку не одолеть восстание падшей натуры. Но прежде чем обрести делание, нужно как бы «нащупать» в себе собственную волю и собственное сердце и начать учиться самому тому, как нужно приводить их в движение.

Увы, труд этот непростой. Внутренний падший наш человек сильно восстает на него. Поэтому часто в себе самом этот труд мы не можем сохранить, теряем его, выпадаем из него. Особенно в своих отношениях с нашими ближними: мы вновь становимся капризными, сварливыми, скандальными, надменными, жадными, скупыми на чувства, скупыми на вещи, на помощь, на участие, на слово, скупыми на молитвенное возношение за них. Скупость, проявляясь в нас, совращает нас, уклоняет от Бога, уклоняет от угождения Ему. В это время на человека сильно нападают плотские страсти.