Если вы движетесь быстро, то простые попытки замедлиться не помогут, и то же верно для обратной ситуации. Видите ли, суть не совсем в том, чтобы изменить темп работы. Главное – осознать, что вы не соприкасаетесь с тем, что происходит, потому что суетливо забегаете вперёд. Делаете вы что-то медленно или быстро, ощущение рассеянности не отпускает вас. Значит, вам необходимо научиться устанавливать тесную связь с тем, что вы сейчас делаете. Если вы плотно соприкасаетесь с тем, над чем работаете, вовлечены в процесс, то вы не сможете спешить. Вам не нужно предаваться раздумьям о будущем; вы довольствуетесь тем, что есть в этот самый миг. Не спешить – значит быть в полном контакте с тем, что есть прямо сейчас. Другими словами, необходимо чувство данного момента. Полезен также юмор или лёгкость в отношении к происходящему. Тогда вы начинаете видеть текущую ситуацию целиком и полностью, потому что процесс спешки весьма серьёзен, очень важен и добропорядочен, а в каком-то смысле даже величественно торжественен.
Когда вы относитесь к ситуациям прямо и просто, то понимаете, что тело и ум очень тесно связаны. Разум и тело едины, а не обособлены. Тело – это ум, а ум и есть тело. Все движения ума имеют телесные проявления. Работа, которая является выражением повседневной жизни, в одинаковой степени захватывает тело и ум. Мы не должны развивать особую философскую позицию для того, чтобы сделать свою работу духовной, даже если наша деятельность, как нам кажется, не имеет ничего общего с духовностью. Мы не должны пытаться толковать её особым образом. И мы не должны искать соответствующие представления или мировоззрения, подходящие к той или иной работе.
Вместе с тем работа многих людей в значительной степени интеллектуальна, и это не проблема. Вы можете высоко ценить обыденность жизни в любой ситуации. Тем не менее я полагаю, что некая физическая дисциплина также необходима в жизни человека. Без этого вы могли бы с головой уйти в свой внутренний мир, уподобившись тому рассеянному профессору. Всегда есть потребность в своего рода практичном восприятии, в физической работе или некоем прикладном творческом самовыражении, чтобы помимо интеллекта можно было найти применение ещё и рукам. Если вы привыкли постоянно использовать интеллект в качестве инструмента постижения вещей, вполне вероятно, что вы полностью затеряетесь в идеях. Человек, как правило, становится агрессивным, внушив себе, что все имеющиеся у него научные представления верны и неоспоримы. И тогда он не в состоянии более уделять внимание обычной жизни. Таким образом, работать, опираясь исключительно на силу интеллекта, недостаточно.
Нет необходимости выстраивать какую-то философию своей работы для того, чтобы сделать её духовной. В любом случае у неё есть духовное значение. Если вы считаете, что идёте по духовному пути, тогда всё, что вы делаете, составляет часть этого пути, его выражение. Децентрализация, отсутствие эго, отказ от поисков счастья и избегания боли – всё это приводит нас в реальность непосредственного и полного проживания ситуаций. Разрешение проблем в этой децентрализованной, неэгоистичной манере известно в буддийской традиции как
Опыт, который является частью процесса обучения в повседневной жизни, не должен быть особенно мистическим. Ваши переживания не должны напоминать голос, повелевающий вам что-то делать. Это не то же самое, что видеть повсюду духовные знамения и указания. Не нужно ничего выдумывать. Духовный путь глубок сам по себе – следует лишь воспринимать вещи как реальные, непосредственные и простые, но это очень много значит. Благодаря простоте мы можем работать во всем, что появляется. Раз ситуации просты, то они чисты и прозрачны. И здесь уже нет места всевозможным альтернативам и вариантам: ситуация ясна и прямолинейна.