Ранние беседы. Дикие гуси и вода

Он пошел вместе с толпой. Мастер даже не спросил, почему они хотят получить посвящение. Он просто вызывал людей по очереди и посвящал их. Юноша сказал: «Я не могу поверить своим глазам! Я даже вообразить не мог, что это когда-либо случится».

Мастер ответил: «Все очень просто. Теперь у меня есть истина, и я могу передавать ее. Раньше я не передавал ее, потому что у меня нечего не было. Зачем показывать людям свою пустоту? Поэтому я притворялся, что у меня есть истина, но люди якобы не готовы. А теперь мне все равно, готовы они или нет. Я сбрасываю с себя бремя».

Таков путь любого мастера. Когда туча полна дождя, она не беспокоится о том, прольется она на камни или на плодородную почву. Она просто проливается! Туча освобождается без всяких условий.

Итак, вот истина любви: когда вы любите себя, когда ваша любовь расцвела, когда она стала реальностью в вас, делитесь ею. Она не самодостаточна, ей нужно поделиться. Даже истина нуждается в том, чтобы ею делились, как и поле Будды, как и сознание Христа. Эта потребность непреодолима, истиной надо поделиться, невозможно избежать этого.

Будда в пожилом возрасте, в восемьдесят два года, все еще продолжал странствовать, он разговаривал с людьми. Он был болен и стар, силы с каждым днем покидали его, но он продолжал ходить. Ученики говорили: «Пожалуйста, остановитесь». А он отвечал: «Я не могу остановиться, я должен отдавать истину. До последнего своего вздоха я должен отдавать ее». И он был верен своему слову.

Когда наступил последний день его жизни, Будда объявил, что он скоро оставит тело. «Хочет ли кто-нибудь спросить меня о чем-то?» - обратился он к людям.

Собралось десять тысяч саньясинов, его ученики плакали. Они сказали: «Ты ответил на все вопросы! Ты отвечал непрерывно в течение сорока двух лет: утром, днем и вечером. Ты сказал все, о чем мы когда-либо думали. Спрашивать нам не о чем.

У Будды был обычай спрашивать трижды.

Он снова спросил: «Есть ли у вас какие-нибудь вопросы?» Люди ответили отрицательно. Он еще раз спросил: «Может быть, у кого-нибудь есть вопрос, а он не спрашивает, только чтобы не беспокоить меня в последний миг моей жизни. Не тревожьтесь, спрашивайте! До последнего своего вздоха я хочу делиться, должен делиться».

Но они отказались. Они сказали: «У нас нет вопросов».

Затем Будда сказал: «Прощайте. Теперь я могу закрыть глаза, могу начать исчезать». Он сказал: «Сначала я уйду из тела, затем из ума, затем из сердца, затем из души. Как будто свеча гаснет... Пламя исчезает... Вы не сможете нигде найти его, потому что теперь оно повсюду».

Когда Будда закрыл глаза, ушел из тела и ума и находился на третьей стадии, прибежал человек. Тридцать лег он хотел спросить Будду, но всегда что-то мешало ему и он не задавал свой вопрос. Он не видел Будду тридцать лет. Он всегда хотел посетить его, но иногда у него были покупатели, иногда приезжали гости, иногда жена болела, иногда возникали какие-то другие трудности, и он всегда откладывал вопрос. Таково обычное поведение людей: откладывать на завтра... «В следующий раз, когда Будда придет, я расспрошу его».

Вдруг он услышал в деревне, что наступил последний день, и завтра Будды не будет. Он закрыл свой магазин, хотя покупатели толпились у двери и возмущались.

Он сказал: «Довольно! Я не могу больше ждать!»

Жена сказала: «Я очень больна». Жены всегда больны. «У меня болит голова!» Когда вы собираетесь к Будде, у жены всегда болит голова. «Куда ты идешь?»

Он ответил: «Мне некогда разговаривать! У меня нет времени даже на объяснения!»

Он помчался к мастеру; жена побежала за ним, а следом и покупатели: «Что случилось? Он сошел с ума? А ведь он был таким рассудительным торговцем!»

Торговец прибежал к мастеру и сказал ученикам: «Я хочу задать вопрос!»

Они ответили: «Уже слишком поздно. Будда спрашивал о вопросах трижды, и мы отвечали отрицательно. Где ты был? Тридцать лет он ходил через твою деревню, почти каждый год. Где ты был?»

Он понурился: «Мне очень жаль, но я всегда откладывал, надеясь, что смогу задать свой вопрос завтра. Я больше не могу откладывать. Я не знаю, окажусь ли я когда-нибудь в будущей жизни рядом с таким человеком, как Гаутама Будда. Кто знает? Я не могу упустить этот случай!»

Начались препирательства. Он настаивал на своем праве задать Будде вопрос, а ученики отвечали: «Это невозможно!»

Тогда Будда открыл глаза. Он сказал: «Вы не правы. Я еще жив, позвольте ему спросить. До последнего моего вздоха я не хочу, чтобы люди говорили, будто Будда был жив, но отказал человеку в ответе на его вопрос. Позвольте ему спросить».

Будда был готов ответить. Он ответил...

Любовь, истина, блаженство - в них существует внутренняя суть: ими необходимо делиться, они не самодостаточны. Щедрость это только часть их, но они не стремятся обладать. Причина иная. Она заключается в том, что любовь дает свободу. Она освобождает себя и других. Любовь, которая становится зависимостью, не настоящая. Это похоть, нечто животное, а не человеческое. Любовь дает свободу, затем она становится человеческой. До этого она остается привязанностью.