Ранний буддизм: религия и философия

5. Виджняна — самая загадочная скандха. Расшифровывается как шесть чувственных сознаваний — сознавание зрения и т.п.. включая манас. Это значит следующее. Во-первых, существует не одно (как в брахманизме), а шесть сознаний (вернее сознаваний, поскольку это прежде всего процесс, функция). Во-вторых, это сознание не есть нечто самостоятельное и отдельное, а лишь осознание некоторого объекта. В терминах Гуссерля — оно «интенсионально», то есть всегда направлено на объект и определяемо им. зависимо от него и от органа чувств. Нагасена сравнивает виджняну со стражем у ворот города, который определяет, с какой стороны будут приближаться войска противника. Если нет объекта и контакта с ним, то нет и сознавания. Сознавание как таковое или «чистое» сознание — это нонсенс. Кроме того, сознавание — это нечто сконструированное, обусловленное кармическими факторами (абхисанскара-виджняна).

Нам уже известно, что человека в Индии представляли как совокупность материальных и нематериальных (психических) элементов. Обычно это были четыре или пять махабхут («великих элементов»: земля, вода, огонь, ветер и акаша), манас, индрии (чувственные способности), а также буддхи, четана (разные обозначения сознания) и способность, ответственная за личностную окраску опыта — аханкара («производитель я»). В упанишадах и в протосанкхье к этому списку, но на особом положении, присоединялся неизменный одухотворяющий принцип — Атман или Пуруша. Считалось, что именно он и лежит в основании всей сложной конструкции и является ее опорой. В конечном итоге подлинно реальным считается лишь Атман, неотличимый от опоры универсума — Брахмана. Остальное обладает лишь относительной реальностью, свойственной всему составному. Буддизм наследует составную конструкцию, но без ее вечной опоры. Мы убрали опору, но конструкция не распалась, она продолжает функционировать. Почему? Что объединяет скандхи, что делает их частями целого — индивида (пудгалы)? Упадана (буквально, «топливо») — привязанность. Скандхи держатся на привязанности — привязанности к «я», на эгоцентрированном взгляде на мир. С этим новым знанием мы возвращается к нашему тексту

Будда: «Существует и другая основа для ошибочных мнений. Человек говорит так: «Эта вселенная есть Атман, после смерти я стану Этим, постоянным, пребывающим вечно, длящимся, неизменным и буду существовать таким в вечности», а о том, что есть этот Атман, он думает так: "Это мое, это — я, это мой Атман "».

[Речь идет уже не о наивном простаке, а об ученом муже, знакомом с доктриной упанишад о вечном Атмане. С точки зрения Будды, такой человек понимает Атмана как гипостазированное эмпирическое эго — В.Л.].

«Но есть, о монахи, осведомленный ученик, почитающий благородных людей, способный следовать наставлениям благородных людей ... В том, что касается руны (веданы, санджни, санскары и виждняны), он думает так: "Это — не я, я — не это, это не мой Атман". Думая так, он не тревожится о несуществующих вещах». (Это одно из возможных медитативных упражнений, рекомендуемых монахам для искоренения их естественной эгоцентрической установки — В.Л.).

Монахи спрашивают, а можно ли тревожиться о внешних несуществующих в вещах — под «несуществующей вещью» подразумеваются внешние объекты привязанности.

Будда: «...Некто думает так: "У меня это было, но, увы, больше нет. О, если бы я еще мог владеть этим. Но, увы, я больше не могу". Тем самым он печалится, сокрушается, бьет себя в грудь и стенает, он впадает в заблуждение».

Монахи опять спрашивают, а бывает ли отсутствие тревоги о внешних и несуществующих вещах?