Расслышать умерших

«Реинкарнация ублажает эго тех людей, кто испытывает неудовлетворенность жизнью из-за ее прозаичности. Они, как оказывается, жили прежде в Риме, в Греции, в Египте, в Индии, в Тибете (в известных странах, о которых у них есть некоторое представление), но почему-то никогда не жили в Хорезме, в Атропатене, в Арахозии, в странах совершенно реальных, но известных лишь эрудитам. Почему-то многие были прежде флорентийцами или арагонцами, но никто не был членом племени массагетов или херусков. Хотя ведь и массагеты, и херуски реально существовали. Почему же они тогда не перевоплощаются?»[483]

Еще одна из причин моего осторожного отношения к теории реинкарнации и отказа признать ее обязательный и повсеместный характер состоит в том, что о ней не говорит никто из великих христианских мистиков. Я надеюсь, уже хорошо заметно, что я с чистым сердцем и от души принимаю вести и сообщения из иного мира от самых разных вестников. Но мне кажется, что их стоит правильно классифицировать и каждому из таких сообщений отводить соответствующее место, чтобы оценить, чего можно ждать от каждого из них. И оказывается, что о реинкарнации не говорит никто из христианских мистиков и никто из мусульманских мистиков, и мы уже видели, как стоит понимать на самом деле индийские и тибетские теории реинкарнации.

Говоря о христианских мистиках, я, в первую очередь, имею в виду тех их них, кто (не так и важно, были ли они признаны Церковью официально или нет) имели или имеют постоянную связь с «душами Чистилища», то есть, если говорить иным языком, хотя речь здесь идет все о том же, с теми, кого мы назвали «заблудшими душами», задержавшимися в «низшем астрале» (один жаргон тут вполне стоит другого, и если бы только слово «чистилище» не казалось эмоционально неприемлемым для большинства наших современников, стоило бы признать, что оно тут гораздо точнее). Я лишь кратко упомяну среди таких имен Марию Анну Линдмайр, немецкую мистическую писательницу, чьи рассказы о выходе за пределы тела мы уже приводили[484]; Маргарет Шеффнер, умершую в 1949 г.[485]; а если брать недавние случаи, то тут стоит упомянуть Марию Симма (я надеюсь, что она все еще живет рядом с нами) из Форальберга в Австрии[486].

Я, правда, вынужден снова и снова пояснить, что в каждом из вышеприведенных случаев я гораздо больше ценю сами свидетельства очевидцев, чем те комментарии «специалистов», которыми они обрастают.

Так, Мария Симма получила огромное количество сообщений из иного мира для передачи их ныне живущим людям, причем, людям, ей незнакомым. Детали и обстоятельства, о которых шла речь в этих сообщениях, подвергались потом тщательным проверкам. Все детали всегда сходились, ни неточностей, ни подтасовок там и в помине не было.

Разделенная карма: «общение святых»

У меня есть и еще одна причина, чтобы отдать предпочтение интерпретации отца Бионди или Жана Приёра, уподобивших реинкарнацию «фонированию» в нашем радиоприемнике. Причина эта – мистическая христианская идея глубочайшего единства всех людей во Христе.

Я считаю, вместе с некоторыми богословами и экзегетами (хотя и вступая тут в противоречие со многими другими, например, с большинством современных западных богословов, но солидаризируясь здесь с традицией православного Востока), что слова апостола Павла: «Вы – тело Христово», – следует понимать буквально. Святой Павел заходит здесь еще дальше. В знаменитом отрывке из «Послания к колоссянам» он распространяет это мистическое видение на весь мир:

«…ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол 1: 16–17).

В прошлой своей книге я попытался показать, что веру неразделенной первохристианской Церкви и современных Православных церквей наши западные мистики часто ощущали на собственном опыте, чувствовали, как она входит им в плоть и в кровь, и свидетельствовали о том же[487]. С этим связана идея взятия на себя тягот другого человека, несения его бремен, – когда вслед за Христом даже самый обычный христианин или просто человек доброй воли, даже не обязательно крещеный, может взять на себя и в себе победить искушение и испытание другого человека.

Это уже не жесткий закон кармы, тот, который ясно выражен, например, в Дхаммападе:

«Ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя. Чистота и скверна связаны с самим собой. Одному другого не очистить»[488].

Все это противоположно закону любви, принятия на себя чужого испытания и страдания, когда каждый призван очистить хоть немного в себе самом карму другого человека.

Рамакришна, без сомнения, все это понял, потому что однажды попросил у своего будущего ученика, все еще противившегося обращению, разрешения самому прочесть за него молитвы о его обращении[489]. Но Рамакришна прочел Евангелия и медитировал над ними.