Бог не обманщик, а потому вкладывает в человека способности познания, которые открывают истину. Критерий – отчетливость восприятия. Данная Богом способность познания может быть направлена только на то, что является истинным с позиции Бога. Идеи разума мы видим отчетливо как самоочевидные истины потому, что Бог так устроил наше познание. Поэтому мы можем доверять математическому знанию, ведь оно имеет наиболее строгую, ясную и отчетливую форму. Этот же критерий отчетливости позволяет отличать явь от сновидения.
Но поскольку, хотя Бог и не обманщик, нам все же часто доводится ошибаться, мы должны, дабы выявить причину и происхождение наших заблуждений и предупредить их, принять во внимание, что заблуждения наши зависят не столько от разума (intellectus), сколько от воли; притом заблуждения эти не являют собой вещей, для созидания коих требовалось бы реальное содействие Бога: ведь в отношении к Нему они являются лишь отрицаниями, в отношении же к нам самим – недостатками.
Заблуждения человека проистекают из ошибок воли, а не разума. Заблуждения не являют то, что создал Бог, потому в отношении к Нему они – полное отрицание, а в отношении к человеку – указание на его несовершенное состояние.
Разумеется, все имеющиеся у нас модусы мышления сводятся к двум основным: один из них – восприятие, или действие разума, другой – воление, или действие воли. Ведь чувство, воображение и чистое разумение – все это лишь различные модусы восприятия, подобно тому как желать, испытывать отвращение, утверждать, отрицать, сомневаться – это различные модусы воления.
Различая два модуса мышления – интеллект и волю, Декарт разводит понятия мышления и действие разума. Мышление включает в себя восприятие и воление. Это логично, ибо действие воли так же должно быть осмыслено, как и восприятие чего-либо. Восприятие охватывает вещи не только данные в органах ощущений, но и данные в воображении. Воление устанавливает собственное отношение человека к чему-либо в виде желания или отвращения, согласия или отрицания.
Однако когда мы что-либо воспринимаем, но совершенно ничего относительно этой вещи не утверждаем и не отрицаем, ясно, что в таком случае мы не можем заблуждаться; точно так же обстоит дело, когда мы утверждаем или отрицаем то, относительно чего ясно и отчетливо восприняли необходимость такого, а не иного утверждения или отрицания: мы заблуждаемся лишь тогда, когда, неправильно восприняв какую-то вещь, тем не менее выносим о ней свое суждение.
Если мы просто принимаем вещь, но не устанавливаем нового отношения к ней, то не можем и заблуждаться относительно нее. Ошибка возникает тогда, когда мы устанавливаем неправильное отношение к ней, недостаточно ясно осмыслив ее.