Разум – на службе у Бога или дьявола? Почему мы веками строим рай, а получаем ад? Психологическое исследование

В XIII веке – во многом благодаря работам Фомы Аквинского (1225-1274) – происходит уже официально признанный поворот христианства в сторону рационализма. С этого времени Аристотель, ранее формально не признаваемый католической церковью, становится ее главным научным авторитетом. Аристотелевская (логическая) система доказательств начинает широко использоваться при трактовке христианских догм, в том числе при обосновании возможности бытия Бога, Его безграничности и всемогущества. Фома Аквинский объявляет богословские идеи сверхразумными, а интеллект неотделимым от души и уже не видит принципиального противоречия между откровением и правильно действующим разумом. «Корень всякой свободы в разуме», – заявляет он, почти повторяя слова античных рационалистов (126).

Католическая церковь до настоящего времени почитает Фому Аквинского как святого; его учение считается официальной доктриной католицизма. Он – «учитель церкви». Притягательным для церкви является, в частности, отношение средневекового теолога к власти как к чему-то данному Богом («Нет власти не от Бога») и поэтому неприкасаемому. Неисполнение требования власти – грех. Даже в том случае, если это требование кажется плохим, несправедливым. Сохранение человеческого общежития основано на «господстве и подчинении», утверждает Фома Аквинский. Одновременно он пишет о могуществе дьявола – «главе целого демонического царства» – и его постоянных кознях в земном мире.

Разум после Фомы Аквинского все прочнее переплетается с духовными нитями основного вероучения европейцев и даже начинает в этом союзе доминировать. Революция от «разума», начатая в «осевое время», побеждает духовную революцию от Христа, происшедшую с его приходом в наш мир.

Однако такого рода победы не устраивают основную массу верующих. Поэтому в последние столетия Средневековья происходят крупнейшие в мировой истории духовные протестные движения, выступающие против господства в жизни и религии идеологии рационализма, следовательно, против побед внешнего над внутренним, рационального и материального над духовным. Одновременно это были протесты и против действий католической церкви со стороны тех, кто считал себя истинно верующим («чистым») и искал путь к овладению божественной истиной не в логических построениях мысли и рассудочном анализе действительности, а в активности души, в интуитивно-чувственном погружении в Бога.

Показательны в этом отношении действия манихеев, имевших в средние века множество сторонников почти во всех странах мира – от Европы и Северной Африки до Китая. Духовное движение манихеев (в ряде стран их называли катарами или альбигойцами) возникло на Ближнем Востоке в III веке и просуществовало до XIV века. Его особая популярность пришлась на начало второго тысячелетия. Манихеи боролись за чистоту жизни, духовное совершенство, преодоление плотских желаний и страстей. И поэтому отвергали как нечто греховное, даже дьявольское, и государство, и церковь с их установлениями, запретами. Они осуждали эксплуатацию, войны, все повинности и поборы, социальное и экономическое неравенство, частную собственность. Так как католическая церковь все это поддерживала, они объявили ее дьявольской силой. Поэтому и церковь, в свою очередь, вела непримиримую, жестокую борьбу с манихеями. Отчасти с этой борьбой была связана активизация священной инквизиции в тот период (117).

Подобные стихийные выступления, растянувшиеся на многие годы, были и в России. Русские православные раскольники (староверы) также считали окружающий мир царством торжествующего зла и скверны, а официальную церковь во главе с патриархом Никоном проповедником земного зла. И готовы были в своем несогласии с церковью и властью бежать от мира в лесные пустыни, идти на плаху и даже сжигать себя на кострах. Вплоть до конца XIX века сохранялись в России мощные сектантские течения – фармазонов, монтанов и др., – утверждавшие, что в человеке только душа от Бога, а все плотское и приобретенное психикой в земной жизни (личностное) от дьявола. Чтобы освободить душу, исходящее от плоти и навязанное внешним миром требовалось ненавидеть и разрушать.

Учитывая масштабы движения манихеев, мир в тот период мог пойти совсем другим путем. Манихеи боролись не на жизнь, а на смерть с адом земной жизни, но боролись не божественными средствами – например, любовью, – а сатанинскими, свойственными миру кесаря. Поэтому очень сомнительно, что они в случае успеха могли привести человечество в рай. Они были ближе к тому, чтобы вообще уничтожить этот «сатанинский» мир.