Разыскания истины

Итак, первый человек находил удовольствие как в том, что совершенствовало его тело, так и в том, что совершенствовало его душу; и так как он был совершенным, то удовольствие души ощущалось им гораздо сильнее, чем удовольствие тела. Стало быть, ему неизмеримо легче было сохранить свою праведность, чем нам без благодати Иисуса Христа, так как без нее мы не находим более удовольствия в выполнении нашего долга. Тем не менее, к злополучию своему, он позволил соблазнить себя и утратил свою праведность вследствие своего непослушания.' Следовательно, главная перемена, которая произошла с ним и которая извратила его чувства и страсти, — та, что, справедливо наказывая его, Господь удалился от него и не пожелал более быть его благом, или, вернее. Он лишил его возможности чувствовать то удовольствие, которое показывало

' Св. Григорий; толк. 39 на Евангелие.

67

ему, что Господь составлял его благо; так что у него остались одни чувственные удовольствия, относящиеся лишь к благам телесным; а раз их более не перевешивали те, которые раньше влекли человека к действительному благу, то тесное единение человека с Богом необычайно ослабело, зато значительно усилилась его связь со своим телом. Чувственное удовольствие, став хозяином, извратило сердце человека, привязав его ко всем чувственным предметам, а испорченность его сердца затемнила разум его, отвращая от света, просвещающего его, и заставляя его судить обо всех вещах лишь по тому отношению, какое они могут иметь к телу.

Но, в сущности, нельзя сказать, чтобы произошла большая перемена в самих чувствах; ведь если бы на весах находились две тяжести в равновесии и я снял одну из них, то другая перетянула бы на свою сторону, причем никакой перемены в ее первоначальном весе не произошло бы, потому что она останется все тем же; точно так же после грехопадения чувственные удовольствия приблизили душу к телесным благам за неимением тех внутренних высших радостей, которые до грехопадения служили противовесом нашей наклонности к телесным благам; приблизили без значительной перемены в наших чувствах, вопреки обычному пониманию.

Второе объяснение последствий греха более разумно, чем только что приведенное. Оно значительно разнится от первого, потому что принцип его иной. Однако оба объяснения совершенно совпадают в том, что касается чувств.

Состоя из духа и тела, мы стремимся к двоякого рода благам:

духовным и телесным. Двумя способами можем мы также познать, что какая-нибудь вещь для нас хороша или дурна; мы можем узнать это посредством одного духа или посредством духа и тела; мы можем познать свое благо познанием ясным и очевидным, и мы можем также познать его смутным чувством. Я познаю разумом, что справедливость достойна любви; по вкусу я узнаю, что такой-то плод хорош. Красота справедливости не чувствуется; вкус плода не познается. Блага телесные не заслуживают, чтобы дух, который Бог создал лишь для Себя, занимался ими. Следовательно, дух должен познавать эти блага, не подвергая их рассмотрению, а посредством краткого и неоспоримого свидетельства чувств. Камни не могут служить пищей, в этом убеждает опыт, и вкус заставит в этом согласиться всех людей.

Итак, удовольствие и страдание суть естественные и неоспоримые признаки добра и зла; я признаю это, но только для тех вещей, которые сами по себе не могут быть ни добрыми, ни дурными, а потому не могут быть признаны ясным и очевидным познанием за таковые; только для тех вещей, которые, стоя ниже духа, не могут ни вознаградить, ни покарать его, словом, для тех, которые не заслуживают даже, чтобы дух занялся ими, и которыми, согласно воле Божией, и не должно заниматься, почему Господь вложил в нас стремление к ним лишь в виде инстинкта, т. е. чувств приятных или неприятных.

68

Но что касается Бога, который один есть истинное благо духа, который один выше его, один может вознаградить его тысячей различных способов, который один достоин его понимания и который не боится, чтобы те, кто познают Его, нашли его недостойным любви, — Он не удовлетворяется слепою любовью, любовью инстинкта, он требует любви сознательной.

Если бы дух видел в телах только то, что в них действительно есть, а не полагал бы того, чего в них нет, то ему стоило бы большого труда любить их и пользоваться ими. Таким образом, тела должны необходимо, чтобы вызывать чувства, казаться приятными, чего на самом деле нет. Не то по отношению к Богу; достаточно видеть Его таким, каков Он есть, чтобы стремиться любить Его;

для Него нет необходимости пользоваться инстинктом удовольствия, как своего рода приманкой, чтобы привлечь любовь, не заслуживая ее.