Что такое непривязанность и почему она важна в буддизме? Означает ли это, что я не должен привязываться к тому, что мне дорого, – например, к семье?
В мире широко распространено такое заблуждение: якобы Будда учит, что мы должны отстраняться от многих аспектов жизни – собственности, людей, ожиданий и так далее. На самом деле буддизм – не об этом. Да, он действительно говорит о непривязанности, но это не то же самое, что отстраненность или отчужденность.
Чтобы яснее понять смысл этого термина, нужно сначала увидеть: для появления привязанности требуются и субъект, и объект. То есть человек, который привязывается, и некое соблазнительное явление. Но в реальности, как мы только что узнали, не существует никакого «я», которое могло бы привязаться. Буддизм учит, что ошибочное представление об отдельном «я» заставляет нас цепляться за «другие» объекты: людей, отношения, материальные вещи. Другими словами, привязанность – это то, что мы испытываем, когда живем в иллюзии постоянного, отдельного «я». А непривязанность возникает, когда мы осознаем истину отсутствия самости.
Подумайте о привязанности в контексте ярлыков, которые мы применяем к себе, – таких как должности, системы верований, политические взгляды, мнения и так далее. Мы привязываемся к этим концепциям и отождествляемся с ними до такой степени, что чувствуем огромные страдания, когда кто-то критикует наши убеждения. Мы склонны полагать, что нужно либо сильно привязаться к идее, либо полностью отказаться от нее.
Буддизм предлагает другой вариант: к идеям можно не привязываться. Не отбрасывая полностью ярлыки и концепции, мы ослабляем их мертвую хватку. Когда кто-то критикует наше убеждение или мнение, мы видим, что он нападает на идею, а не на нас лично. Когда мы не привязаны к своим идеям, они больше не владеют нами – мы владеем ими.
Что имеют в виду буддисты, говоря о пустоте? Жизнь пуста и бессмысленна?
Буддийское понимание пустоты состоит в том, что все явления лишены собственного значения, пока мы сами не придаем им некое значение. Реальность подобна нетронутому холсту, чистому до тех пор, пока художник не придет и не создаст что-то в этой пустоте.
Слова – хороший пример явления, которое пусто по природе, но тем не менее воспринимается как наполненное смыслом. Каждое известное вам слово раньше представляло собой просто звуковую вибрацию, полностью лишенную значения, – до тех пор, пока кто-то однажды не решил, что у этого сочетания звуков должно быть определенное значение. Если мы не вложим смысл в те звуки, которые издаем, они останутся просто звуками. С буддийской точки зрения таковы все явления: они лишены изначального значения. Но нельзя сказать, что они бессмысленны: просто смысл исходит от нас, а не от самих явлений. Есть явления – а есть созданная нами история о них.
Вот замечательная буддийская притча, которая отражает буддийское представление о пустоте. Однажды старый фермер работал в поле, как вдруг откуда ни возьмись появилась лошадь. Подбежал сосед фермера и воскликнул: «Как тебе повезло! К тебе прискакала лошадь, и теперь она твоя!»
Фермер ответил: «Кто знает, что хорошо, а что плохо?»
На следующий день фермер обнаружил, что лошадь вырвалась из загона и ускакала прочь. Пришел тот же самый сосед и воскликнул: «Какое несчастье! Твоя лошадь сбежала!»
Фермер ответил: «Кто знает, что хорошо, а что плохо?»
Вечером того же дня лошадь вернулась и привела с собой еще четырех лошадей. И снова сосед расценил это как удачу, и снова фермер ответил: «Кто знает, что хорошо, а что плохо?»
Потом сын фермера упал на скаку с одной из лошадей и сломал ногу. «Как жаль, – сказал сосед. – Твой единственный сын сломал ногу!»
Но фермер снова ответил: «Кто знает, что хорошо, а что плохо?»
На следующий день в город пришли военные, чтобы призвать всех юношей на войну. Многих забрали в солдаты, а сын фермера из-за травмы остался дома. Сосед сказал фермеру: «Как тебе повезло! Моего сына забрали, а твой все еще здесь, со сломанной ногой…»
Тут он запнулся, помолчал мгновение – и тогда они оба, и сосед, и фермер, хором сказали: «Кто знает, что хорошо, а что плохо?»
Такова пустота. Это понимание того, что жизнь сама по себе не содержит какого-либо значения. Она не хороша и не плоха. Все просто такое, какое есть.
Как буддизм понимает смерть? Есть ли загробная жизнь?
Если вы помните притчу об отравленной стреле (см. стр. 33), то вам известно, что Будда не отвечал на многие из тех экзистенциальных вопросов, которые мы так часто задаем. С буддийской точки зрения рождение и смерть – не начало и не конец; они неотделимы друг от друга. Смерть – это просто пик той стадии, что началась в момент рождения, но общий процесс жизни начался задолго до наших личных рождений и смертей и будет продолжаться еще долгое время.