Реальный буддизм для новичков. Основы буддизма. Ясные ответы на трудные вопросы

Будда учил, что одним из трех признаков существования является непостоянство – аничча (другие два – страдание и отсутствие самости). Природа реальности такова, что все непрерывно меняется – все непостоянно. Исчезнет буквально все, что мы знаем или воспринимаем, – работа, отношения, хорошие и плохие времена, наши мысли и чувства, наши близкие и мы сами. Проблема заключается в том, что, даже сознавая это, мы продолжаем цепляться за явления так, будто они постоянны. Мы хотим, чтобы они не менялись и не исчезали. Глядя вокруг – на городские улицы, здания, деревья, озера, – мы воспринимаем мир как твердый и незыблемый. На уровне разума мы понимаем, что однажды эти деревья засохнут, а здания разрушатся, но тем не менее продолжаем воспринимать их как постоянные.

Буддизм говорит о двух типах непостоянства: грубом и тонком. Грубое непостоянство наиболее очевидно: распадается материя, умирают люди, зарождаются и рушатся империи, меняются социальные нормы. Таково непостоянство, которое мы наблюдаем вокруг. Подобно облакам, явления и вещи возникают, длятся какое-то время, а затем исчезают. Но есть еще и тонкое непостоянство – непрерывный поток изменений, от момента к моменту. Прямо сейчас, в это самое мгновение, вы претерпеваете физические изменения: одни клетки вашего тела умирают, а другие зарождаются. С каждой секундой вы меняетесь. Вместо того чтобы воспринимать себя застывшими, постоянными сущностями, мы можем начать видеть себя такими, какие мы есть на самом деле: совокупностью изменчивых переживаний.

Когда мы начинаем понимать природу непостоянства, уменьшается наша склонность цепляться за результаты и ожидания. Это не означает, что внезапно нам становится легко справиться с потерей работы или любимого человека. Это просто означает, что мы учимся видеть явления такими, какие они есть на самом деле: любая утрата – это естественная часть жизненного пути, а не то, с чем нужно бороться. Понимая, что все явления непостоянны, мы обнаруживаем смысл и радость в каждом мимолетном моменте.

Я слышал буддийское выражение «жизнь есть страдание». Значит ли это, что буддисты считают жизнь плохой? Что они понимают под страданием?

Буддисты верят, что страдание – неотъемлемая часть жизни; оно настолько глубоко встроено в жизнь, что входит в число трех признаков существования. Но это не значит, что буддисты считают жизнь чем-то плохим. Палийское слово «дуккха», означающее «страдание», иногда переводится как «неудовлетворенность» или «боль». Похоже, эту концепцию трудно уложить в одно слово – но ее важно понять, поскольку именно на ней построена бо́льшая часть буддийской философии.

Буддизм учит, что есть три типа страданий. Первый тип называется «страдание страдания». Это естественная форма умственной или физической боли, которую мы испытываем регулярно. Это то, что мы чувствуем, когда натираем мозоль, не спим всю ночь из-за желудочного гриппа, претерпеваем немощь и боль в старости.

Второй тип называется «страдание утраты». Это то, что мы чувствуем при потере работы, любимого человека, молодости или жизненной силы. Этот тип страдания тоже естественен и, как и первый, часто связан с конкретными обстоятельствами.

Третий тип называется «всепроникающее страдание». Именно он представляет с точки зрения буддизма основную трудность. В отличие от первых двух типов, всепроникающее страдание воспроизводит само себя и обычно возникает из-за невежества – или ошибочного взгляда. Обычно оно мало связано с нашими реальными обстоятельствами и обусловлено скорее тем, как мы их воспринимаем и как интерпретируем.

Хороший тому пример – наши убеждения относительно образа своего тела. Субъективное представление об идеальном теле в нашей культуре подкрепляется рекламой, телевидением и фильмами. В результате общество коллективно верит в то, что такое тело действительно существует. На самом деле мы просто придумали идеализированный образ. Но, не осознавая искусственность этой мнимой истины, люди испытывают неудовлетворенность или страдание из-за своей внешности, которая, как им кажется, не соответствует идеалу.

Всепроникающее страдание порождает само себя; оно основано на верованиях или умопостроениях, а не на обстоятельствах. Не придерживайся мы ложных взглядов, его бы не существовало. Всепроникающее страдание трудно обнаружить – для его понимания необходимо тщательно изучать наши глубоко укоренившиеся идеи и убеждения. Но, обнаружив его, мы обретаем понимание и прозрение относительно природы собственных страданий. Это первый шаг к освобождению.

Что означает буддийская концепция «не-я»? Очевидно, у меня есть самость – ведь сейчас я сижу и читаю о буддизме! Значит, буддисты думают, что я не существую?