Религия и церковь в Англии

Литургия должна была стать более доступной верующим, поэтому предлагалось ввести употребление национального языка, упростить сложную систему отправления культа, поднять в богослужении роль мирян, предоставить им возможность участвовать в таинствах. Повышение роли мирян в отправлении культа влекло за собой уменьшение исключительной роли клира как посредника между верующими и богом. Священнослужители в протестантизме должны были стать частью верующей конгрегации и выполнять лишь некоторые особенные функции. Это выразилось и в требовании изменить внешний облик священнослужителя во время богослужения. Реформация упразднила нарядное облачение священников, употребление ладана, красочное убранство церковных помещений, и в особенности алтаря (все это имело место и в Англии во время царствования несовершеннолетнего Эдуарда VI).

Автором английской литургической реформации был Томас Кранмер, архиепископ Кентерберийский, который осуществил свои идеи только при Эдуарде VI. Первый парламент Эдуарда VI, созванный в 1547 г., был открыт мессой на английском языке. Вскоре этому примеру последовали другие церкви Лондона.

В 1549 г. появился первый молитвенник, составленный Кранмером, предписывавший порядок «отправления таинств и других обрядов церкви согласно традициям церкви в Англии». Эта формулировка имеет немаловажное значение. Утверждая, что предполагаемый способ отправления таинств и обрядов традиционно характерен для церкви в Англии (а не Церкви Англии, как это стало позднее), автор литургической реформы подчеркивает католичность своей церкви, ее связь с единой христианской церковью. Это свидетельствует об осторожности архиепископа: он еще не готов открыто порвать с идеологией католицизма (как это в политическом смысле сделал Генрих VIII) и стать на открыто протестантские позиции. Хотя он и пытался удовлетворить большинство протестантских требований, в то же время хотел представить дело так, будто предлагаемая форма литургии является лишь местным усовершенствованием общей литургии единой христианской (католической) церкви. Второй, переработанный вариант молитвенника Кранмера, изданный в 1552 г., уже отбросил подобные трактовки: в нем отразилось значительное усиление протестантского крыла в англиканской идеологии, вследствие чего литургическая практика церкви сделала значительный поворот в сторону лютеранства. Интересна новая редакция названия молитвенника: «Таинства и обряды церкви Англии». Тут Церковь Англии впервые выступает не как часть католицизма, а как отдельная религиозная организация — разновидность протестантизма. Протестантский характер этой новой разновидности христианства отчетливо проявляется, в частности, и в том, как в молитвеннике 1552 г. трактуется один из главных догматов христианства — о характере превращения хлеба и вина в тело и кровь Христа во время отправления обряда причащения. Католическое понимание этого догмата допускает одно-единственное толкование: при освящении хлеба и вина священнослужителем во время отправления обряда они действительно превращаются соответственно в тело и кровь Христа.

Такая постановка вопроса требует особо торжественной обстановки отправления всего обряда, что достигается. особыми литургическими манипуляциями, она возводит стену между клиром и верующими — одним словом, она тесно переплетается с другими догматами католицизма и придает весьма мистический характер католической литургии. Вокруг этого догмата велись самые ожесточенные споры во время Реформации. Лютеранство выдвинуло идею о сосуществовании в хлебе и вине качеств хлеба и вина, а также тела и крови Христа; цвинглианство — другое течение континентального протестантизма— отрицало настоящее присутствие Христа в таинстве, придавая всему обряду характер символического напоминания о жертве Христа; кальвинизм развил доктрину, которая находилась как бы между этими двумя взглядами: он отрицал, что хлеб и вино превращаются в тело и кровь Христа (т. е. они остаются хлебом и вином), но верующие якобы благодаря своей вере получают силу тела и крови Христа, как если бы они действительно употребляли их. Следовательно, превращение хлеба и вина в тело и кровь происходит не «объективно», не на самом деле, а «субъективно» — на основе личной веры, в зависимости от «истинности» этой веры.