Религия и церковь в Англии

Критика буржуазными деятелями государственной англиканской церкви и других церковных организаций страны вызвана тем, что церковь в своем настоящем виде не в состоянии больше выполнять социальный заказ этих классов — успешно влиять на умы людей. По этой причине все буржуазные исследователи состояния религии и церкви в современной Англии в разных вариантах применяют следующий ненаучный прием: они пытаются изобразить рост секуляризации лишь как отказ верующих от церкви как организации, от «организованной религии». Наряду с этим они выдвигают тезис о том, что религиозное сознание верующих существенно не изменилось, что английская нация все еще остается глубоко религиозной, что среди населения остро ощущается потребность в религии и т. д. Подобной тактикой буржуазные исследователи пытаются, с одной стороны, создать впечатление о неискоренимости религиозного мировоззрения, а с другой — подготовить идейный базис под те реформы, которых ныне требуют от церкви господствующие классы. Ибо если церковь не в состоянии удовлетворить «духовные требования» нации, то она должна измениться согласно этим требованиям.

В английской социологической религиоведческой литературе распространен тезис о том, что религиозную ситуацию в стране можно выразить в виде парадокса: «По мере отхода людей от церкви возрастает их интерес к религии».

Для иллюстрации этого можно привести целый ряд примеров. Так, уже упомянутый социолог Брайн Уилсон, говоря об уменьшении числа членов Церкви Англии, отмечает, что «парадоксальным образом тенденция причислять себя к Церкви Англии возрастает по мере того, как посещаемость англиканских церквей уменьшается»[72]

.

А статья Р. Робертсона в английском теоретическом журнале «Социолоджи», посвященная обобщению современного состояния в деле социологического исследования религиозности английского народа, открывается следующим заявлением: «Это стало уже привычным делом — указывать на странные взаимоотношения между научными данными о понижении роли религии и очевидным возрастанием интеллектуального интереса к религиозному феномену»[73].

Подобные «парадоксальные» выводы делаются буржуазными социологами на основе сопоставления столь же парадоксальных (по их мнению) данных. Характерна в этом отношении обширная статья в газете «Санди таймс»: от 19 сентября 1965 г., обсуждающая результаты социологического исследования религиозности англичан. Автор этой статьи противопоставляет двоякого рода факты. С одной стороны, — факты, явно свидетельствующие об упадке религиозности: посещаемость церкви за сто лет драматически снизилась; в середине прошлого столетия церкви Англии посещало регулярно 40 % населения, в середине 60-х годов нашего столетия — лишь 10 %. Большинство опрошенных людей (63 %) считают, что посещение или непосещение церкви не влияет на моральный характер человека. Только 12 % опрошенных читали Библию и т. д. Но автор приводит факты и другого рода о распространенности религиозных верований. Мол, 67 % опрошенных считали себя приверженцами Церкви Англии, 96 % одобряли преподавание религии в школах и т. д., небольшое число людей (6 %) признали себя атеистами («агностиками») и т. д.

Вывод, который из сопоставления этих якобы «парадоксальных» фактов делает буржуазный социолог, выдержан в духе журналистской сенсационности: «Англия несомненно языческая страна, но таковой быть не хочет»[74]

.

Варианты подобного тезиса ныне часты в церковной и буржуазной литературе. На их основе буржуазные социологи и церковные деятели пытаются выделить обширный контингент людей, которые потеряли контакт с «организованной религией», «апатичны» по отношению к государственной церкви, но которые в сердцах сохранили привязанность к религии вообще, сохранили «туманную веру в бога», связывают религию с «добрыми делами». Эту категорию людей они именуют «пограничными христианами», «неверующими верующими», «потенциальными верующими» и т. д.