Религия как дар. Педагогические статьи и доклады

Растет и пестрота подходов. В частности, в Германии, наряду с раздельным обучением школьников в большинстве земель, в Бремене практикуется совместное обучение религиозной истории, а также имеет место особый гамбургский подход, названный его разработчиками «Религиозное образование для всех»[64]. Согласно этому подходу школьники изучают разные религии вместе, и преподаватели разных вероисповеданий получают профессиональную подготовку тоже вместе, на университетской скамье. Хотелось бы подчеркнуть, что в отличие от бременского, гамбургский подход формально конфессиональный. Это подход, разработанный и курируемый Евангелической Церковью Германии при поддержке других религиозных общин. Нам в Петербурге он представляется близким не только потому, что Гамбург – наш город-побратим, что, конечно, важно, но и потому, что наш город имеет уникальную историю и занимает особое место в культурном ландшафте России. У Петербурга богатые традиции межрелигиозной терпимости, а уровень межцерковного сотрудничества и партнерства на сегодняшний день не имеет аналогов внутри страны. Мы думаем, что, опираясь на этот опыт, Санкт-Петербург так же, как Гамбург в Германии, может предложить всей стране особую модель духовного воспитания, основанную на диалоге религий и мировоззрений. Движение, которое мы начали в нашем городе и которое, в частности, вылилось в проведение образовательного форума «Открытая школа XXI века», вдохновлено уже сложившимся видением. Постоянно действующий с прошлого года в нашей Академии семинар мы назвали «Духовно-нравственное образование: петербургский вектор», работа семинара началась с приглашения проф. В. Вайсе, возглавляющего религиозно-педагогическое отделение университета Гамбурга.

То единомыслие, которое обнаружилось в ходе его визита, позволяет говорить о коллинеарности петербургского и гамбургского векторов. Мы уверены, что на российской почве «Религиозное образование для всех» имеет перспективы укоренения не меньше, а больше, чем в Германии. Это связано с одним очень важным историческим различием двух ситуаций. В России уже пять и более поколений граждан учились без разделения, и очень не хотелось бы, чтобы религия пришла в школу как разделяющий фактор.

Еще буквально несколько слов о другом способе разложения цветового спектра нашей палитры на две части. Подходы можно делить на сильные и слабые в педагогическом отношении. Этот способ связан с противопоставлением активной школы (или «школы действия») пассивной, или традиционной, школе. Такое противопоставление стало особенно популярно в конце XIX – начале XX в. в связи с возникновением широкого реформаторского движения педагогического экспериментализма. В Германии это движение возглавляли Эрнст Мейман, Рудольф Наторп, Георг Киршенштайнер, Вильгельм Август Лай; в Америке – Джон Дьюи и его последователи. Крупнейшие русские педагоги этого времени – П. Каптерев, С. Гессен, С. Шацкий, а позже и В. Зеньковский, были чрезвычайно увлечены идеями эксперименталистов и в развитии этих идей шли вровень со странами Запада, а то и впереди них. Для нас это очень важно, потому что когда мы сегодня говорим о преемственности отечественной педагогической традиции, об ориентации на ее лучшие образцы, то в области духовного и религиозного образования мы, конечно, должны иметь в виду не традиции воинствующего атеизма и тоталитарной идеологии, растоптавшей ростки свободной религиозной и религиозно-педагогической мысли в России, а сами эти ростки.

Смысл движения, если формулировать очень коротко, заключался в том, чтобы оснастить новую школу необходимыми педагогическими средствами для развития самостоятельности учащегося. Самостоятельность учащегося достигается только через его самодеятельность. Таково было кредо эксперименталистов. Применительно к религии в своей критической части они в принципе говорили то, что уже много раз до них говорили великие реформаторы XVII–XIX веков: что догматическое преподавание религии ведет к механическому ее восприятию, вызывает отвращение, притупляет религиозное чувство и отталкивает от религии. У нас в России эти мысли еще во времена действия духовной цензуры осмеливался прямо и открыто высказывать К. Д. Ушинский. Но кроме критики реформаторы этого поколения уже предлагали нечто большее, а именно идею перестраивания традиционного катехизического преподавания в соответствии с принципами активного обучения. Так, В. А. Лай прямо писал о необходимости распространения «метода опыта и личных переживаний» на занятия по закону Божию. Осуждая метод нравоучений, он считал, что «гуманистическое преподавание различных предметов, в том числе и религии, должно направлять ученика к тому, чтобы он всегда соприкасался с собственными переживаниями, и вести его дальше к предположениям и правде»[65].