Миф становился психологически реальным, «переживался» в
и регулярному воспроизведению этого порядка. Таким образом, особое значение приобрели ежегодно повторявшиеся
на жизнь и хозяйственную деятельность человека архаической и традиционной культур. Мифология получила социальное значение, ре-гулируя поведение людей и сплачивая их в единое социальное целое
с помощью ритуала.
Исследователи выделяют два типа ритуалов:
«запрет»), отделяющих сакральный (священный) мир от профанного
(мирского), и
группе ритуалов относятся, прежде всего, все виды магии, жертвоприношения, обряды, связанные с почитанием предков, а также искупительные обряды.
Обряды, связанные с этапами жизненного цикла человека (рождением, половым созреванием, заключением брака, смертью), называют
социального статуса в другой. Эти ритуалы считают
лат. — «посвящение»), при этом каждая инициация состоит из трех ступеней: отделение индивида от занимаемого ранее места, переход через
«порог» и восстановление, то естьполучение нового места. В некоторых случаях инициации отождествляются со смертью и новым рождением, в результате чего человек утрачивает старую идентичность и приобретает новую, поэтому эти ритуалы сопровождаются сменой имени.
Тотемизм.
Одна из ранних форм религии, имеющая существеннуюсоциальную основу, —
на идее кровного родства какой-либо группы людей, рода, фратрии, исключительно мужской или только женской части племени, а иногда
и одного человека (часто вождя или жреца) с тем или иным тотемом.
в тотемическом зооантропоморфном (то есть с чертами и животного,
18
ИСТОРИЯРЕЛИГИИ
и человека) облике. Например, обские угры (ханты и манси) считали, что одна из родовых групп их народа произошла от медведя. Некоторые группы эвенков также считали, что их предком был медведь.
Народы Нижнего Амура (нанайцы, ульчи, нивхи, орочи, нигидальцы, удэгейцы) считали, что медведи — это «горные люди», которые, приходя домой, снимают шкуру и живут как обычные человеческие существа. Все эти народы избегали называть медведя прямым именем, а именовали иносказательно — «дедушка», «старик», «отец».
Считалось, что первопредки создали мир и все необходимое человеку. Например, согласно мифу папуасов, из головы сына змеи выросла играющая столь важную роль в хозяйственной и духовной жизни
кокосовая пальма. Реальные или символические кровнородственные
отношения человеческого коллектива переносились на окружающий
природный мир. Чаще всего внутри одной тотемической группы браки
были запрещены, то есть она была экзогамна.
Часто человек получал имя своего тотемного предка. Функция связи людей и тотемов выполняется особыми сакральными предметами
(у австралийцев — чурингами) — деревянными или каменными плас-тинами с криволинейным орнаментом, элементы которого и символи-зируют тотем. С тотемами связывали различные природные объекты, находящиеся обычно в пределах родовой территории, с этими объектами соотносили те или иные сюжеты мифологического повествования.
Тотем осмысляется как находящийся в тех или иных символических родственных отношениях с человеком, поэтому, как правило, его
убийство или нанесение ему вреда запрещено. Этот запрет, или «табу», нарушался лишь в экстремальных обрядовых ситуациях, способствующих укреплению связей тотемного коллектива путем разнообразных приемов приобщения к тотему. Отношения людей и их тотемов
строятся на принципах взаимовлияния — влияя на тотем в процессе
ритуала, можно причинить кому-либо вред или, наоборот, оградить от
опасности. Участники обрядовых церемоний «умножения тотемов»
стремятся побудить зародышей тотемов к размножению.
Даже в рамках культуры коренного населения Австралии — так называемой классической культуры тотемизма, в сфере тотемических мифов
и ритуалов существуют многочисленные различия. Единичные черты
тотемических обрядов и представлений, например сюжеты о сожи-тельстве человека и зверя, зафиксированы практически у всех этносов.