Рюрик и мистика истинной власти

…дают доброе Хварно тому,
Кто поклоняется им, воздаёт должное им…[573]

Как видим, Хварно фравашей поддерживало не только все мироздание, включая небесные тела и Землю, но и зачатие и роды нового потомства, т. е. макрокосмос и микрокосмос. Следует также отметить связь этого начала с участью души человека после его смерти. Таджики считали, что если человек когда-нибудь зарезал барана с богоугодной целью, то на том свете баран подходил к мосту, ведущему в рай, и перевозил человека на себе. У туркмен также существует верование, что душа барана помогает душе человека пройти через мост, ведущий в рай[574]. B могильнике Карабель (Фергана) в двух погребениях обнаружен череп барана. В связи с культом барана у народов Средней Азии исследователи полагают, что здесь отразились зороастрийские представления о том, что фарн помогает душе, если были выполнены ритуальные предписания по принесению в жертву барана, перейти через мост Чинват. С учетом того, что баран в Авесте является восьмым воплощением Вэртрагна, изначальная связь данных представлений с Хварно является весьма вероятной.

Существует мнение о том, что концепция Хварно возникла у иранцев под влиянием религиозных представлений древнеближневосточных монархий и в силу этого не была свойственна другим индоевропейцам. Ошибочность его показывают общеиранский характер культа Хварно и то, что сама Авеста создавалась на востоке расселения иранских племен, где влияние указанных неиндоевропейских представлений было более слабым. Генетически родственные представления мы видим и у индоариев. С верховной властью теснее всего в ведийскую эпоху были связаны боги Индра и Варуна. Последнего создатели гимнов характеризовали так:

Воплощающий блеск власти
Варуна, чей завет крепок,
Расположился в водах
Для безраздельной власти, (он), очень умный.
(РВ I, 25, 5, 10)

Вместе с Митрой о Варуне говорили: «Они достигли светоносной власти» (РВ I, 136, 3). Царь богов Индра описывался как «ярко блистающий» (РВ I, 2, 4), «обладающий мощным сиянием, мощной силой одаривать мужей» (РВ IV, 21, 2). Его просят:

Воздвигни нам славу высокую,
Блеск, добывающий тысячи…
(РВ I, 9, 8)

В другом гимне мы видим отождествления блеска, счастья и власти:

Возложи на нас блеск, увеличивающий счастье,
Великую власть, сильную, о Индра, покоряющий людей!
(РВ I, 54, 11)

Филологи отмечают, что санск. raj в РВ означало одновременно и «царить», и «сверкать»[575]. Этой же сверкающей эманацией обладал и царь в ведийскую эпоху. «Атхарваведа», еще один сборник священных гимнов той эпохи, содержит заговор на поставление царя, в котором с первых же строк говорится:

К тебе пришло царство. Взойди с блеском!
О господин племен, единый царь, воссияй на востоке!
(АВ III, 4, 1)[576]

В заговоре на успех царя громовержца Индру просят:

Вложи в него, о Индра, великий блеск!
Лишенным блеска сделай его врага!
(АВ IV, 22, 3)

В высшей степени показательно, что заговор «Атхарваведы» на восстановление царя сравнивает его именно с соколом:

Ради вод да призовет тебя царь Варуна!
Сома да призовет тебя ради гор!
Индра да призовет тебя ради этих племен!
Став соколом, лети к этим племенам!

Да принесет сюда сокол издалека достойного призывов

Изгнанника, бродящего в чужих владениях!
(АВ III, 3, 3-4)

Данный фрагмент показывает, что связь царя с соколом восходит к эпохе как минимум общности восточной половины индоевропейского мира. Необходимо подчеркнуть, что образ этой птицы, если предположение В. Н. Топорова верно, принимал не только иранский двойник Индры Веретрагна, но и сам ведийский громовержец. В одном из индийских мифов говорится, что при испытании благочестия царя Ушинара Индра обернулся соколом, а Агни – голубем[577]. Интересно отметить, что в другом ведийском гимне Индра прославляется в образе барана (РВ I, 51, 1), что вновь находит свои параллели в иранской мифологии. Как отмечалось выше, Хварно было тесно связано с солнцем, но вот как божество дневного светила описывается в Ригведе:

Где бессмертные проложили для него путь,
Он следует по (своему) владению, словно сокол летящий.
(РВ VII, 63, 5)