Российское неоязычество. История, идея и мифы

Мария Тихонова дополняет историю новыми подробностями: «Второй раз они прошлись по ярмарке в 18.00 в субботу, раскидывая товар и ломая прилавки, но тут уж народ встретил их колами, травматом, газовыми баллончиками и мордобоем. Последствиями этого были втоптанный в грязь товар и несколько детских истерик. Кроме того, когда с девицы из окрутников сорвали маску, оказалось, что она под какими-то препаратами. В той или иной мере были разгромлены все лавки».

Другие участники обсуждения уверяют, что такого рода поведение как раз очень естественно и показывает высокую степень одержимости духами, с которыми опытные неоязычники вошли в контакт92. Именно так проходят подавляющее большинство неоязыческих празднеств.

Второй любимый неоязычниками праздник, который также не имеет никакого отношения к язычеству, это Масленица.

Масленица — последняя неделя перед Великим, сорокадневным постом. С одной стороны, это праздничный период, когда еще можно и даже нужно петь, плясать, веселиться, с другой — подготовка к посту, и на богослужении уже звучат покаянные песнопения. Светские ученые видят здесь только языческие гульбища, приуроченные к весеннему равноденствию, однако объективный подход способен выявить совсем иной смысл Масленицы.

В работе «Что скрывает народная культура? Смыслы и символы Масленицы» Д. Крапчунова приводится подробнейший анализ масленичной атрибутики и обрядности и делается следующий вывод: «Анализ масленичной обрядности, выявление мифологемы праздника через фольклорные тексты и его календарная привязка к Пасхе не подтверждают распространенное представление о Масленице как об исключительно языческом наследии. Несмотря на то, что в традициях Масленицы прослеживается общеиндоевропейское прошлое, есть все основания видеть в этом празднике глубокие христианские смыслы, раскрываемые через различные вербальные, визуальные и драматургические образы»93.

Масленица, появившись на Руси с принятием христианства, получила свое название — «белая», «сырная» или «масленая неделя». Однако суть иносказательных символов Масленицы сугубо христианская. Масленичное чучело в христианской культуре — это символ человеческой «ветхости», греховности, которая сгорает, «как сено, прикоснувшееся к огню». «Огнь сый Владыко, не смею, сено, прикоснуться огню, да не опалиши мене сено суща!» — абсолютно понятный христианский образ, взятый из службы Собору Иоанна Предтечи. Греховность сгорает, человек погружается во дни Великого поста и возрождается к новой вечной жизни с победным возгласом «Христос воскресе!» в день светлого праздника Пасхи. Сама традиция сжигания чучела не является уникальной для христианского мира, к примеру в Греции есть традиция сжигать чучело Иуды.

Христианство никогда не подстраивалось под культуру, не боролось и не уничтожало традиции народов, оно постепенно преображало сознание людей, а те в свою очередь творили новую, пронизанную истинной верой, одухотворенную культуру. И нет совершенно ничего плохого, что в традиции православных японцев принято снимать обувь перед входом в храм, в традиции православных сербов — приносить из леса дубовое полено, которое должно гореть в домашнем очаге все Рождественские праздники, а в традиции православных русских — плести березовые венки на Троицу или сжигать соломенное чучело на Масленицу. В этих столь различных культурных особенностях прослеживается благодарность Творцу, Который дал возможность спастись людям всех народов. Важно знать и понимать истинный смысл народных традиций и постараться при необходимости объяснить его заблуждающимся.

Вера в ерунду

И напоследок скажем несколько слов о суевериях, которые, как правило, отождествляют с язычеством. Суеверия — это, скорее, своеобразная мировоззренческая особенность, свойственная некоторым людям вне зависимости от их религиозной принадлежности. Суеверие можно назвать одной из разновидностей оккультного восприятия действительности, но прямого отношения к неоязычеству или традиционному язычеству суеверия не имеют. Суеверие своего рода религиозный паразитизм, который сопутствует любому религиозному течению, существующему на протяжении всей человеческой истории. Можно предположить, что некоторые из современных суеверных обычаев возникли еще в дохристианские времена, но утверждать или доказать это невозможно. Учитывая то, что есть немало суеверных обычаев, имеющих распространение только в православной церковной среде, говорить о суеверии, как о чисто языческом явлении не приходится. Сам термин «суеверие», то есть буквально «вера в ерунду», предельно четко отражает сущность явления.

* * *