Руны и амулеты. Большая книга талисманов

Младшая Эдда рассказывает, что богиня Идунн, жена аса поэзии Браги, «хранит в своем ларце яблоки. Их должны отведать боги, как только начнут они стариться, и тогда они тотчас же помолодеют, и так будет до конца света». Считается, что на мистическом уровне руна Yr, своей графической формой напоминающая лук, воплощает творческие силы и задуманное. Руну Yr можно также связывать с Велундом, властителем светлых альвов. Ведь благодаря знаниям и мастерству в обращении с материалами окружающего нас физического мира творения человеческих рук обретают свое существование, позволяя художнику воплотить в статую Афродиту, которую в куске мрамора видит лишь он один.

На мирском уровне благодаря своей графической форме руна Yr обозначает сохранность и индивидуальную защиту, верную оценку своего положения (в должном месте в должное время), которое требуется для попадания из лука в цель, то есть верного приложения усилий для достижения избранной цели.

Лор (lor) – двадцать восьмая руна нортумбрийского ряда, которая фонетически передает дифтонг [Iо] и своей формой подобна руне Hagai младшего футарка. lor обозначает морского зверя. Изначально эта руна могла быть связана как с бобром, так и с мифическим животным, известным в традиции общеиндоевропейской культуры как Мировой Змей. В скандинавской мифологии это существо известно под именем гигантского змея Йормунганда. На мистическом уровне lor воплощает – по аналогии с двойственной природой – животных-амфибий, способных жить как в воде, так и на суше, двойственность всех сущих вещей. Концепция эта разъясняется на основе скандинавского мифа о Мировом Змее, как его рассказывают Старшая и Младшая Эдды. До тех пор пока не настанет день Последней битвы Рагнарек, Мировой Змей пребывает в окружающем землю океане и является существенной частью скандинавской космогонии и представлений о мироздании. Последствия исчезновения Йормунганда стали бы более опасны и гибельны для всех миров, чем его присутствие на окраинах Мидгарда. Природные катастрофы, представляемые как движения этого существа, являются составной частью естественного хода вселенной и уклада человеческой жизни. Интересно с этой точки зрения сказание о рыбалке Тора. Выкинув за борт бычью голову, которую в нортумбрийском ряду представляет знак Ur, руна силы, Тор не только поймал, но и попытался вытянуть Йормунганда, однако его спутник, великан Хрюмир, перерезал леску, и змей вновь погрузился в океанские глубины. Настоящий миф не столько демонстрирует ловкость аса Громовержца, сколько подчеркивает безрассудность этой попытки. Скандинавская мифология, а вслед за ней и древнеанглийская руническая мистика, безоговорочно признают концепцию единства противоположностей. «Свет невозможен без тьмы, и без ночи нет дня, руна lor— равновесия сил талисман», – говорит древнеанглийская руническая поэма. Подвиг Тора в сказании показан как попытка преступить через закон равновесия во вселенной – нечто, чего не способен свершить даже бог, не нарушив тем самым равновесие сил в ней и не ввергнув в хаос. Будучи опасными, олицетворяемые lor силы признаются существенно необходимыми составляющими бытия.

Следующей, двадцать девятой руной является Еар (Ear), которая фонетически передает звук [Еа]. Ear – руна (в значении чувствуется влияние христианства), обозначающая прах, из которого создано тело человека и в который оно вернется после его смерти. На мирском уровне руна Ear служит символом могилы и олицетворяет конец всякой жизни. На мистическом уровне Ear можно отнести к группе рун жизни и смерти, куда входят также Eoh и Yr. В мистических концепциях Севера жизнь и смерть неразрывно связаны, и существование первой предопределяет вторую, вторая же позволяет возникнуть первой. Перечисленные двадцать девять рунических знаков входят также во фризский и англосаксонский варианты футарка, которые, как было указано выше, до некоторой степени отличаются друг от друга и от Футарка Нортумбрии толкованием отдельных рун. Однако в нортумбрийском ряду существует еще один добавочный (так называемый пятый) атт с одной добавочной руной, которая служит в нем символической центральной точкой.