Далее, в истории человечества явным образом обозначилась тенденция разделения людьми способов исповеди о Боге. В чем именно оная проявляется? Для этого есть смысл ответить на другой вопрос: чем отличается исповедь о Боге в Древнем Израиле, и возможно в современном иудаизме от всех остальных? Все религии мира, так или иначе, пытаются изображать Его умозрительно, в то время как в Древнем Израиле этого боялись. Смирение с тем набором достоинств и человеческих возможностей, которыми наделён человек и смирение самим промыслом Божьим, оказавшемся в области понимания опосредованно этих возможностей, делают изображение Господа в данной реальности не рукотворным. Всё остальное оставляют иудеи под сомнением. Человек, увидевший Волю Божью, становится только лишь проводником свидетельства о Ней. В тех языческих верованиях мы имеем малую толику Истины, трансформирующейся во множественные формы мифологий, как неизбежности от неполноты мировосприятия, смешения не равнозначных по значимости понятий и отсутствия абсолютно высоты, необходимой для обозрения, я бы сказал. А тут, в Израиле, нет высоты может быть, но есть смирение принять полноту Истины, неизбежно приводящее к этой высоте Истины, ибо вобрать в себя и смириться с окружающей реальностью, то есть смириться со своей участью – ой как тяжело. Потому и Новый Завет стал гармоничным продолжением Старого. Тем самым в Израиле, вся множественная полнота Истины проникает даже через ограниченность и уникальность формы языка, благодаря чему Воля Божья становится достоянием всех. Слово обретает множественные смысловые оттенки, при котором словам тесно, а мыслям просторно. Не уразумение, а послушание – самое важное качество, благодаря коему Иудаизм сохранил себя, тем самым вобрал в себя все стороны Истины одновременно. Православие просто привносит преображение природы человека, утверждает его торжество над смертью, как конечная точка полноты Священного Писания. И всё. Трудно сказать, чем обернулось для Израиля принятие Кабалы – покажет только время.
В народах, исповедующих язычество, как раз явлена история демократии в разных проявлениях. Это есть первое свидетельство о том, что ответственность на себя брать может только собрание. То есть так как вера, сплачивающая народ лишена Истины, либо смешена с её множественными производными, то решение собрания неизбежно может быть лишь в одном ракурсе – принести в жертву меньшинство ради жизни большинства. Поэтому победа во всякой брани, если говорить об уживчивости народов между собой в постоянном их и неизбежном противостоянии, может быть лишь в том случае, если наступает мир, причём, желанный для всех сразу, то есть победа в ней должна иметь место для всех сразу. Таким образом, все формы исповеди о Боге становятся достоянием всех сразу. А не так, что сначала торжествует одно представление об Истине и народ её исповедующий, потом другое представление о Ней и другой народ Её исповедующий, далее третье и так далее. Именно это важное условие не было выполнено в споре между святыми Иосифом Волоцким и Нилом Сорским и рана, кровоточившая в малых дозах в течение стольких веков, дала о себе знать реальной силой в двадцатом столетии. Да, Бог, как бы, принимает жертву в обоих случаях, но это Бог, а живём мы пока ещё здесь, и следует соблюдать такую субординацию приоритетов в очерёдности приобщения к Богу, которая максимально подобна Божественной иерархии без каких либо противоречий в соответствии с нашими возможностями и земными условиями, что и творит мир. Чем сильнее подобие, тем сильнее приобщение государственности к вечности или иными словами, оное долговечно. К сожалению, именно этот момент сыграл свою наиболее трагическую роль в истории России. Преподобный Нил Сорский искал чистого единения с Господом, а Иосиф Волоцкий обращал внимание на инструмент, помогающий обеспечивать единение с Ним. Что, согласитесь, вещи разные и находятся в том же контексте представлений о демократии, сказанных чуть выше.
Также Нил Сорский настаивал, что с ересью жидовствующих следует бороться только лишь в богословской полемике, но никак не казнить сторонников её, ибо мир от этого не наступает, а война переходит в иные сферы и далее обретает иные масштабы. Почему? Потому, что ересь имеет много граней, но в любом случае сама причастность к ней делает человека разрушителем естественного, Богом откровенного порядка вещей в государственной литургии. Ересь сия – болезнь разумного, которой может заразиться любой и в любой момент своего бытия, независимо от своего положения в обществе и даже уровня святости. И с этим не борются с помощью меча и топора, если это не востребовано как самозащита, а делают её ещё одним дополнением, своей недостающей гранью в полноте исповеди Истины столь нужную в деле выживания.