Русская Матрёшка: Праздьнъ в традиции. Часть I: От Закличек до Купалий

Праматери, со временем утрачивающей космологическую первостепенную значимость, постепенно оставлялась только функция божественной коровы, олицетворяющей природные циклы и плодородие. А когда-то Солнце принадлежало Великой Богине и было её ипостасью. "Антропоморфическій образъ солнца (первон. сълънь или слънь, т. е. солонь, слонь) развился у насъ по преимуществу въ женскомъ поле. Но нужно заметить, что таже богиня, которая лучами восходящаго солнца прогоняетъ ночную тьму, являлась народной фантазіи и въ битве весеннихъ грозъ, дарующихъ победу солнечному свету надъ зимними сумерками. Утреннее и весеннее солнце получило характеръ богини-громовннцы, разящей тучи и проливающей дождь" (Никифоровский М. Д., 16, с. 18). В Каргополье головной убор глиняной "бабы с тетёрками" до настоящего времени представляет собой не кокошник, а солнце: "Еще сегодня помнят мастерицы и точную иконографию архаичных глиняных «баб»: если лепят их с птицами-" тетерками", то «накладывают» на голову только широкополую шляпу, которую расписывают, словно солнце: верх покрасят оранжево красным, а на полях наведут полоски – лучи. Женское изображение с головой, увенчанной «солнцем», встречается и в местной «досельной» вышивке, и в ткачестве, сохранивших древние славянские образы" (Дурасов Г. П., 34, с. 114). Попутно заметим, что в том же Каргополье кукла-чучело Масленицы тоже имеет совершенно другой вид.

Мир с проводами хтонических Божеств стареющей Матери-Земли к моменту масленичных гуляний прежде всего утрачивает свой привычный облик, форму, пространственную организацию. «Старение» мира выражается в том, что исчезают границы, и в первую очередь граница между «своим» и «чужим». "С другой стороны, все пространство наделяется как раз теми признаками, которые присущи только границе. Образно говоря, мир приобретает облик перекрестка" (Байбурин А. К., 35, с. 124). О сакральном значении перекрёстка дорог, как границы миров, нам известно из многочисленных магических ритуалов. Не случайно в этот день "…Девушки гадали слушанием на перекрестках („средикрестьях“) дорог о замужестве" (Логинов К. К.: "Русский народный календарь Заонежья", 36, с. 81).

Отрывочные упоминания об уходящих днях "старого года", приуроченные к марту и связанные с опасностью его последних дней, сохранились у южных и западных славян. Наиболее выразительно это проявилось в приуроченности к этой дате так называемых "заемных дней" и легенды о "мартовской старухе" (Кабакова Г. И.: "Структура и география легенды о мартовской старухе", 37, с. 209). Представление о таких днях на рубеже зимы и весны, отраженное в ряде вариантов легенды, по мнению многих исследователей, связано с тем, что эти дни в прошлом маркировали период от старого года к новому. В это «кривое», поворотное время Зимы, от Масленицы до Равноденствия, "займавшей" время Лета, выскакивают на лошадях из под земли болгарские и сербские «тодорцы», напоминая живым о стёртой границе межмирья (Агапкина Т. А.: "О тодорцах, русалках…", 38, с. 146).

Сакральный момент солоноворота за последние столетия остался значимым только для быстро редеющего жреческого сословия. За исключением отдельных ритуалов, разбросанных по ближайшим церковным праздникам, полной обрядности дня весеннего равноденствия не сохранилось. Не только у Русских, но и у других народов "… видимо, к периодам солнцестояния был приурочен целый комплекс обрядовых молений с жертвоприношениями. Однако, как свидетельствуют доступные нам материалы, в конце XIX – начале XX в. система этих представлений выглядела уже разрушенной" (Черных А. В., 39, с. 182).

"Расселение славян на территориях со столь разнообразными природными условиями и сроками сезонных изменений климата сдвинуло с традиционных мест праздник весны. Нельзя не считаться и с деформирующей ролью христианской обрядовости, в частности центрального христианского праздника – пасхи" (Попович М. В., 40, с. 117). Например, пик Закличек Весны – Сороки, знаменательные ритуальными выпечками, – стали приходиться именно на день Весеннего равноденствия. "В конце 19 века крестьяне акцентировали внимание на связи этого дня с весенним равноденствием: "Въ этотъ день – ночь со днёмъ равнятца" (Макаренко А. А., 41, с. 63). По мнению исследователей, активная христианизация крестьянства началась лишь в XV–XVI веках, когда складывались отношения крепостного права. Причем "… процесс христианизации вылился не в изучение христианской догматики и не в постижение внутреннего смысла христианских обрядов, а в переходе на календарную обрядовую систему церкви и соединение с ней всего комплекса многовековых наблюдений аграрного и метеорологического характера"(Власов В. Г.: "Христианизация русских крестьян", 42, с. 14). Добавим: и в переносе на христианских святых качеств славянских Богов и духов.