Русская Матрёшка: Праздьнъ в традиции. Часть II: от дня Даждьбога до Масленицы

Весной, в канун равноденствия, Русь чествует и провожает зимних – хтонических Богов, обращается к Матери-Земле с магическими обрядами, направленными на её пробуждение. Осенью, по завершении жатвы, Землю благодарят за труд, за урожай, за обеспечение людей продуктами. Если дожинальные обряды завершают роды Хлеба ипостасью Великой Матери, – Землёй, то в осеннее равноденствие она оборачивается холодным, безжизненным ликом. На кувшинах эпохи бронзы – средневековья из Поднепровья, среди геометрических знаков, "закрытые" косые кресты обладают важным семантическим признаком: отсутствие взаимодействия с ромбами. "Обрядовый аналог – осеннее "замыкание" земли. Символический – нахождение в "нижней" части мира и года" (Дробушевский А.И., Нечаева Г.Г.: "Ромбы "целинные" и "засеянные"…": 85, с. 30). И только весной следующая "фраза" этого бондарихинского памятника соединит ромбы в обратном порядке: от хтонического – к засеянному. Два важных сакральных момента в жизненном цикле Праматери – роды Земли и смена её лика, близкие по времени, постепенно утратили своё разграничение и частично слились. Причем и рождество, и успение Богородицы "заступили место славянских языческих праздников в честь богини плодородия" (Пятнов П.В.: 309, с. 197).

Рядом расположенные сакральные даты – Замыкание Земли и Осенина во многих местах сливаются воедино, и часто – до дня осеннего равноденствия. Церковные поучения против этих обрядов были направлены и на увещевание паствы, и на осуждение священников, участвующих в этих обрядах: "Не тако же просто зло творимъ, но и мешаем некыи чистыя молитвы с проклятымъ молениемъ идольскымъ, иже ставят лише кутья ины тряпезы законнаго обеда, иже нарецаються безаконная тряпеза менимая Роду и рожаницамъ и въ гнев…" (Паисиевский вариант "Слово некоего христолюбца" (Миура К.: "Языческий культ…": 135, с. 525).

Основные молебны и ритуалы посвящаются в переходный день Великой Богине – роженице всего сущего и всем женщинам – матерям. Это дата космического значения, пограничного состояния Солнца, ведет нас к высшим Божествам, всемирью и Древу Жизни. Если первоочередная роль в обрядах и праздниках, посвященных Спасу-Хлебу, отводится богам небесным, а на Дожинках – Матери-Земле и хтоническим Богам, то в период осеннего равноденствия чествуются создатели вселенной, окружающей нас Природы – Род и Великая Богиня – Мать. Всемирное древо "меняет полюса", Змей-Ящер замыкает годовой круг, подготавливая новое рождение мира. Установка поднятого на высоком шесте колеса, маркирующего наиболее важные моменты годового цикла и солнечного круга производится только в такие дни. Шест, заменивший дерево в этих обрядах, является сакральным центром всемирья -Мировым Древом. "На Полтавщине в день Успения Богородицы (в знак окончания огородных работ) в землю втыкали шест с колесом, наверх клали арбуз и все это обвивали травами и цветами. Вокруг столба устраивали молодежное гуляние, которое завершалось разбиванием ритуального символа или его сожжением"(Агапкина Т.А.: Виноградова Л.И.: "Колесо в календарной обрядности": 136, с. 534)

Праздники осеннего равноденствия, посвященные Великой Рожанице, со своими особенностями, проводятся у многих народов. "…Особый интерес представляет Диана, в первоначальный период формирования ее образа считавшаяся покровительницей женщин, беременных в особенности, и рожениц" (Велецкая Н.Н.: "О генезисе древнерусских "змеевиков": 137, с. 210). Праздник матерей Древней Греции – Фесмофории, посвященный Деметре – покровительнице плодородия, семьи и брака, отмечается в канун сентябрьско-октябрьского полнолуния, сразу после окончания посевных работ.