Русская Православная Церковь и Л. Н. Толстой. Конфликт глазами современников

Безусловно, письмо священника Павла Правдина (повторяем, если он действительно был Правдиным и священником) является документом маргинальным, трудно предположить, что многие священники могли так думать, но для иллюстрации низкого уровня догматического сознания не только мирян, но и священнослужителей оно является очень характерным.

Интерес к идеям Л. Н. Толстого, безусловно, проявлял и свящ. Г. Петров, о котором также речь шла выше в связи с историей появления синодального определения 20–22 февраля 1901 г., причем в этом разделе работы говорилось, что на докладе Д. С. Мережковского в начале февраля 1901 г. столичный иерей выступил с публичной апологией толстовских взглядов. 24–26 февраля 1908 г. свящ. Г. Петров, уже лишенный сана, побывал в Ясной Поляне, впечатления от этого визита нашли отражение в его публикации[1134].

Большой интерес представляют контакты Л. Н. Толстого с архиепископом Парфением (Левицким). Собственно, о контактах говорить не приходится, речь идет об одной-единственной встрече, которая состоялась в Ясной Поляне 20 января 1909 г. В целом Л. Н. Толстой в ходе беседы с вл. Парфением изложил свои обычные взгляды на Церковь, однако без свойственной ему агрессивности. Самое интересное в этой встрече – это приватная беседа с архиереем, протокол которой существовал, но был утерян при публикации яснополянских записок Д. Маковицкого. Известно только, что вл. Парфений и Л. Н. Толстой дали друг другу слово не разглашать содержания этой беседы.

На основании скудных материалов об этой встрече А. Стародуб делает следующий вывод об эволюции взглядов, а точнее, методов Л. Н. Толстого: «Толстой, оставаясь на своих мировоззренческих позициях, не считал необходимым активно бороться с Православной Церковью, ставил под сомнение то, что его произведения можно использовать для антиклерикальной пропаганды в народной среде»[1135].

Подобные мысли были высказаны ранее многими другими авторами, к числу которых можно отнести И. А. Бунина («Освобождение Толстого»), В. Ф. Ходасевича, В. Н. Ильина. Последний, в частности, утверждал, что, «приближаясь к последнему периоду своей жизни и творчества, Толстой, несомненно, стал опять возвращаться к вере и Церкви», правда, «в искусстве скорее, чем в «теории» и в жизни»[1136].

Действительно, после издания «Учения Христа, изложенного для детей» (1907–1908) в собрании сочинений Л. Н. Толстого отсутствуют антицерковные сочинения, точнее, публицистические антицерковные сочинения. В марте 1909 г. Л. Н. Толстой обдумывал замысел повести «Иеромонах Илиодор», сюжет которой был связан с идеей отречения от монашеских обетов, а в октябре 1909 г. – рассказ «Записки священника», главная идея которого – поведать о жизни священника, разуверившегося во всем, чем он жил и что проповедовал. Прежний путь его заставляет продолжать только семья[1137]. Кроме того, обращает на себя внимание письмо Л. Н. Толстого гр. М. Дондуковой-Корсаковой, напечатанное в ноябре 1909 г., в котором писатель утверждает, что не делает вывода об ошибочности веры в Божественное достоинство Христа и в церковные Таинства, а только отвергает необходимость этой веры для самого себя[1138].

В связи с этим возникает вопрос, какими конкретно данными располагает современная наука о возможном приближении писателя к Церкви, на основании каких фактов упомянутые выше авторы высказывали надежду о возможном изменении взглядов Л. Н. Толстого, их смягчении по отношению к Церкви, ее учению и духовенству.

Характерно, что сразу после после встречи с еп. Парфением писатель сделал в дневнике обширную запись, в которой замечал, что говорил с архиереем «по душе», но сетовал, что уже после беседы с писателем владыка в разговоре с С. А. Толстой просил ее сообщить, если ее муж будет умирать. В связи с этим писатель констатирует: «Как бы не придумали они чего-нибудь такого, чтобы уверить людей, что я «покаялся» перед смертью. И потому заявляю, кажется повторяю, что возвратиться к Церкви, причаститься перед смертью, я также не могу, как не могу говорить перед смертью похабные слова или смотреть похабные картинки, и потому все, что будут говорить о моем предсмертном покаянии и причащении, – ложь. Говорю это потому, что есть люди, для которых по их религиозному пониманию причащение есть некоторый религиозный акт, т. е. проявление стремления к Богу, для меня всякое такое внешнее действие, как причастие, было бы отречением от души, от добра, от учения Христа, от Бога. Повторяю при этом случае и то, что похоронить меня прошу также без так называемого богослужения, а зарыть тело в землю, чтобы оно не воняло» (ПСС. Т. 57. С. 16–17).