Однако
Проанализированные в диссертации материалы показывают, что синодальное определение 1901 г. было принято всей церковной полнотой, хотя отдельные, очень немногочисленные, священнослужители в своих письмах выразили писателю поддержку.
На основе анализа переписки и встреч Л. Н. Толстого с русскими священнослужителями можно констатировать, что утверждение о «корыстном» характере действий духовенства, т. е. обвинение его в стремлении любой ценой добиться от писателя публичного покаяния, не выдерживает никакой критики – здесь присутствовало желание вразумить писателя перед смертью.
Несмотря на жесткие формулировки и грозные предупреждения, настоящая любовь к Л. Н. Толстому продолжала жить именно в Церкви.
Что касается представителей власти, то, как показывает анализ материалов дела об издании сочинения писателя «Учение Христа, изложенное для детей», русское правительство в отношении писателя руководствовалось по-прежнему стремлением избегать любого скандала, что в глазах общества часто было свидетельством его беспомощности. Именно поэтому мнение о том, что отлучение Л. Н. Толстого является сознательным и согласованным действием государственной власти и Церкви, не соответствует исторической действительности. Совершенно прав С. Л. Фирсов, утверждая, что тесный союз Церкви и государства создавал иллюзию того, что любые решения власти церковной являются одновременно решениями власти государственной[1239]
.К сожалению, церковно-историческая наука не располагает какими-либо убедительными сведениями о том, что Л. Н. Толстой в последние десять лет своей жизни изменил отношение к Русской Православной Церкви. Этот вывод также подтверждается материалами переписки писателя с отдельными священнослужителями. Правда, при этом можно заметить, что после издания «Учения Христа, изложенного для детей» (1907–1908) в собрании сочинений Л. Н. Толстого отсутствуют антицерковные сочинения.
Это обстоятельство прекрасно понимал Л. Мюллер, подчеркивавший в 2005 г., что как было бы вопиющим насилием отвоевать у окружавших писателя в Астапове лиц его умиравшее тело, без его согласия «примирить» его с Церковью на смертном одре, так вопиющим насилием будет «примирить» его с ней, вопреки его собственной прижизненной воле, сейчас, через сто лет после его смерти. Этот конфликт не может быть разрешен примитивным и мнимым способом, объявлением умершего Л. Н. Толстого раскаявшимся. Более того, по мнению исследователя, реально Церковь не налагала на Л. Н. Толстого никакого наказания, которое через сто лет требовало бы отмены[1240]
.Конечно, это не означает, что мы можем выносить какие-либо суждения о состоянии души писателя перед смертью, – это не задача исторической науки, да и достоверной информации на этот счет не имеется – весь соответствующий материал прошел через строгую цензуру сначала самого В. Г. Черткова, а затем и его последователей, которые в течение нескольких десятков лет тщательно следили за тем, чтобы любая информация о Л. Н. Толстом вписывалась в созданный Чертковым ходульный образ борца с произволом государства и Церкви. Один из парадоксов жизни Л. Н. Толстого заключается в том, что именно Чертков способствовал рождению образа Толстого как борца с произволом, распространению славы писателя по всему миру, и именно Чертков в течение 20 лет создавал вокруг него «полосу отчуждения», результатом чего стала последняя, предсмертная трагедия его жизни.
Заключение
Как сказано во введении, целью данной работы были выявление и анализ причин конфликта Л. Н. Толстого с Русской Православной Церковью, финалом которого стало синодальное определение от 2022 февраля 1901 г., а также исследование особенностей восприятия этого конфликта различными группами культурной общественности России. Таким образом, в центре работы лежала проблема возникновения проповеди Л. Н. Толстого в конкретном историческом контексте и проблема его рецепции современниками.