Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне.
Если гьяна-йог
попытается слиться с Брахманом, он остановится в своих духовных поисках на этом уровне. Однако если он практиковал йогу, чтобы взойти на ступень преданного служения Кришне, или если ему посчастливилось встретить возвышенного вайшнава и он, вместо того чтобы искать единства с Брахманом, проникся желанием служить Верховному Брахману, то такой йог с легкостью привяжется к преданному служению и будет продвигаться дальше.Шрила Прабхупада пишет: «Для имперсоналиста достижение уровня брахма-бхуты,
слияния с Абсолютом, является высшей ступенью совершенства. Однако чистый преданный, не останавливаясь на этом, начинает заниматься чистым преданным служением».Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует:
«Когда человек окончательно избавляется от внешних самоотождествлений, он становится брахма-бхутой
– обладающим той же природой, что и Брахман, или чистый, непокрытый материей дух. Гуны материальной природы более не властны над таким человеком. Он становится удовлетворенной душой и не сожалеет ни об утратах, ни о том, чего у него нет. Это происходит вследствие того, что он больше не отождествляет себя с телом и другими материальными вещами. Такой человек, как ребенок, одинаково относится ко всем живым существам – и добрым, и злым. Причина этого состоит в том, что он больше не судит о других по внешним обозначениям. И тогда, когда его гьяна угасает, подобно свече, догоревшей до конца, такой человек обретает вечную преданность Мне, которая в виде слушания повествований обо Мне и прославления Меня уже была в его гьяне. Поскольку бхакти является проявлением Моей вечной энергии, она не имеет ничего общего с энергией майи и потому не исчезает после того, как уходят авидья и видья.Таким образом, бхакти
– это энергия высшей категории, она отлична от гьяны и превосходит ее; и, поскольку она отлична как от нишкама-кармы, так и от гьяны, она обладает исключительной чистотой (кевала).Смысл использования слова „обретает“ (лабхате)
заключается в том, что бхакти, которая входит в методы достижения освобождения на пути гьяны и вайрагьи, недостаточно различима, подобно Сверхдуше, которую сложно различить в сердце живого существа. Поэтому Господь говорит: „Он обретает преданное служение (а не ‚занимается преданным служением‘)“. Можно провести аналогию: человек хранил золото и драгоценные камни вперемешку с фасолью, а затем вынул из этой смеси фасоль и сделал драгоценности доступными в их чистом виде (кевала)».Что же случается с человеком после обретения преданности?
ТЕКСТ 55
Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует: «Чего достигает тот, кто обрел бхакти?
Ответ на этот вопрос дается вместе с началом новой мысли в стихе, начинающимся со слова бхактйa (стих 55) – „Гьяни и преданные иных категорий могут по-настоящему постичь Меня только с помощью бхакти. Я утверждаю: ‚Меня можно обрести только с помощью бхакти‘. Дело в том, что гьяни, о которых говорится здесь, постигают Меня только после того, как видья перестает влиять на них. И тогда они входят в Меня“, то есть, в данном случае, обретают счастье саюджьи, растворения в бытии тела Господа. […]Некоторые люди стремятся достичь уровня саюджьи
без помощи бхакти – только за счет гьяны. Такие люди, изображающие из себя гьяни, в награду за свои усилия получают лишь бесполезный труд. Другие гьяни понимают, что без помощи бхакти достичь освобождения невозможно, и потому практикуют гьяну, смешанную с бхакти. Но эти люди считают Личность Бога плодом воображения, майей, и полагают, что тело Личности Бога состоит из гун материальной природы. Поэтому такие гьяни, хотя и считают себя освобожденными душами, остаются на низкой ступени развития, даже когда достигают совершенства в йогической практике.