Самое сокровенное знание

О покоритель врагов, жертвоприношение, совершаемое в знании, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности. Но в конечном счете все жертвенные обряды приводят человека к трансцендентному знанию, о сын Притхи.

Можно проводить обряды карма-канды и отказываться от каких-то чувственных наслаждений, чтобы в будущем получить их в десять раз больше.

Таковы жертвоприношения, которые проводят в материальной сфере. Такие обряды совершают люди, которые до конца не понимают разницы между телом и душой и не знают, кто такой Кришна и какое положение Он занимает.

Поэтому такие жертвоприношения считаются менее эффективными, чем те, которые совершаются в знании. Жертвоприношения, совершаемые в знании, ведут человека к более высоким уровням трансцендентного знания.

Завершая Свой рассказ о жертвоприношениях, Кришна начинает подводить итог обсуждению трансцендентного знания и вновь говорит о том, как непосредственно обрести это знание.

ТЕКСТ 34

Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.

Шрила Прабхупада написал к этому стиху следующий комментарий: «Путь духовного самопознания, без сомнения, очень труден. Поэтому Господь советует нам найти истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи наставников, которая берет начало от Самого Господа. Того, кто не принадлежит к такой цепи, нельзя считать истинным духовным учителем. Первым духовным учителем является Сам Господь, и человек, получивший это знание по цепи духовных учителей, способен передать своему ученику слова Господа в неискаженном виде.

Природу духа нельзя постичь, выдумав для этого собственный метод, как это делают невежественные шарлатаны. В Бхагаватам (6.3.19) сказано: дхармам ту сaкшaд бхагават-прантам. Путь религии указывает людям Сам Господь. Поэтому философские рассуждения и бессмысленные словопрения не приведут человека на верный путь. Нельзя достичь духовного совершенства и с помощью самостоятельного изучения священных книг.

Чтобы получить знание, необходимо найти истинного духовного учителя. Ученик должен беспрекословно выполнять все указания духовного учителя и, отбросив гордыню, служить ему, не гнушаясь даже черной работы. Секрет успеха в духовной жизни заключается в умении удовлетворить осознавшего себя, истинного духовного учителя.

Пытливость и смирение – вот два качества одинаково необходимые для того, чтобы постичь духовную науку. До тех пор пока мы не станем послушными слугами истинного духовного учителя, наши вопросы к нему не принесут желаемого результата. Каждый должен пройти через проверку, устроенную духовным учителем, и, когда учитель убедится в искренности ученика, он немедленно благословит его и откроет ему истинное духовное знание.

В этом стихе Господь отвергает как слепое следование учителю, так и обращение к нему с бессмысленными вопросами. Надо не просто смиренно внимать духовному учителю, но и, став его послушным слугой и задавая ему вопросы, составить ясное представление о духовной науке. Истинный духовный учитель всегда добр к ученику, поэтому, если ученик послушен и с готовностью служит учителю, он получит от него ответы на все вопросы и сможет обрести совершенное знание».

По словам Шрилы Рупы Госвами, принятие прибежища у лотосных стоп духовного учителя есть первый шаг в преданном служении (адау гуру-падашрайа). О том, какое знание ученик получает от духовного учителя, рассказывается в следующем стихе.

ТЕКСТ 35

Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа – частицы Всевышнего или, иными словами, что все они пребывают во Мне.

Обретя знание, человек больше не станет жертвой иллюзии. Об этом пишет в комментарии Шрила Баладева Видьябхушана. Арджуна не должен думать, что его родственники умрут. Он должен понять, что все живые существа, будь то животные, полубоги или люди, отличны от своих тел. Более того, он должен осознать, что все живые существа неотличны от Кришны и пребывают в Нем.