Самое сокровенное знание

Без сильной, твердой веры невозможно вооружиться решимостью. Если у нас нет веры ни в цель (садхью), ни в методы ее достижения (садхану), мы очень скоро опустим руки. Это верно по отношению к любой духовной практике. Нам необходимо верить, что, применяя данный метод, мы обязательно достигнем успеха. Совершенство не приходит в одночасье, особенно на пути аштанга-йоги. Йог должен настроиться решительно и быть готовым продолжать свой путь даже после смерти. Такой йог рассуждает следующим образом: «Пусть я не достигну совершенства в этой жизни, но я не брошу свою практику, я должен продолжать». Ему непозволительно опускать руки и заявлять: «Ну, это все придет так нескоро. Стоит ли вообще овчинка выделки?» Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху приводит замечательную историю о решительно настроенной воробьихе, которая вынудила океан отдать ей ее невылупившихся птенцов. Под конец Шрила Прабхупада пишет: «…занятия йогой, особенно бхакти-йогой, могут казаться нам очень трудными. Но если человек со всей решимостью следует правилам бхакти-йоги, Господь непременно придет к нему на помощь, ибо Бог помогает тому, кто помогает себе сам».

Нам не добиться успеха без благословений. Тем не менее мы должны показать Господу свою искренность, действуя с решимостью, как о том сказано в следующем стихе.

ТЕКСТ 25

Постепенно, шаг за шагом, с помощью разума, опирающегося на твердую убежденность, йог должен погрузиться в транс и полностью сосредоточить ум на душе, не думая ни о чем другом.

Шанаих шанаир означает «постепенно, шаг за шагом». Прогресс в йоге происходит медленно. Йог не должен ожидать немедленного результата, поэтому ему следует набраться терпения и укреплять свой разум, слушая слова шастр.

Способы для достижения успеха описываются в следующем стихе.

ТЕКСТ 26

Куда бы ни устремлялся ум, изменчивый и беспокойный по природе, йог всегда должен возвращать его под власть своего истинного «я».

Здесь Кришна, описывая ум, использует три прилагательных: нишчалати («постоянно куда-то устремленный»), чанчалам («изменчивый») и астхирам («беспокойный»). С помощью крепкого разума йог должен преодолевать эти внутренние тенденции. Ему не следует размышлять о чем угодно и наслаждать свои чувства. Йог должен хорошо понять, что уступки уму разрушат его спокойствие. Напротив, он должен постоянно быть сосредоточен на душе, а не на своих мыслях, которые могут быть навеяны его бурным прошлым.

ТЕКСТ 27

Йог, который сосредоточил ум на Мне, достигает вершины духовного блаженства. Выйдя из-под влияния гуны страсти, он осознаёт свое качественное тождество со Всевышним и таким образом освобождается от всех последствий своих прошлых поступков.

Счастье приходит к йогу еще до того, как он достигнет совершенства. Освободившись от влияния страсти и невежества, йог ощущает на себе приятное воздействие гуны благости. Со временем, познав свое качественное тождество с Брахманом, йог становится полностью удовлетворенным. Однако преданные получают гораздо более глубокий духовный опыт, чем йоги. Преданному не по себе даже тогда, когда он достиг своего собственного счастья. Его забота – это счастье Кришны, и такой образ мыслей и действий дарует преданному гораздо большее блаженство.

В стихах с двадцать восьмого по тридцать второй Кришна объяснит, что совершенством на пути аштанга-йоги является постижение Сверхдуши.

ТЕКСТ 28

Так, обуздав ум и чувства и непрестанно занимаясь практикой йоги, человек полностью очищается от материальной скверны и обретает высшее, совершенное счастье в трансцендентном любовном служении Всевышнему.

В предыдущем стихе говорилось о йоге, который постиг себя, или, иначе говоря, о том, кто понял, что является не телом, а душой, качественно единой с Брахманом.

В этом стихе объясняется, как йог обретает опыт общения со Сверхдушой. Иными словами, йог, соприкасаясь с Высшим «Я», ощущает сукхену, «трансцендентное счастье», поскольку он – брахма-самспаршам, «постоянно находится в соприкосновении со Всевышним». Так йог постепенно продвигается от стадии имперсонального познания истины к познанию личностного аспекта Абсолюта.