Самое сокровенное знание

В пятой главе (стих 18) Кришна рассказывал о том, что настоящий пандит смотрит на все живые существа одинаково. Как объяснил тогда Кришна, такое видение можно обрести с помощью практики нишкама-карма-йоги, на уровне постижения Сверхдуши. То же самое видение может получить и аштанга-йог.

Такой йог также видит, как живые существа страдают, не зная выхода из лабиринта своей кармы. Поэтому йог действует сообразно своему видению. Зная из собственного опыта, какими бедами оборачивается любая материальная деятельность, он каждым своим поступком старается отвести от других беду.

Шрила Прабхупада в комментарии сравнивает обычного йога с вайшнавом-проповедником, который трудится на благо остальных:

«Мы страдаем потому, что забыли свои отношения с Богом. А истинное счастье приходит к тому, кто понял, что плоды всей нашей деятельности принадлежат Кришне, что Он – верховный наслаждающийся, владыка всех земель и планет и лучший друг каждого. […] Такова разница между чистым преданным Господа и йогом, заинтересованным лишь в собственном духовном развитии. Йог, который уходит в уединенное место в поисках совершенных условий для медитации, может не быть столь же совершенным, как преданный, старающийся изо всех сил привлечь каждого человека к сознанию Кришны».

Услышав о практике аштанга-йоги, Арджуна задумывается о том, способен ли он применить этот метод в своей жизни.

ТЕКСТ 33

Арджуна сказал: О Мадхусудана, практика йоги, которую Ты описал, кажется мне непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив.

Может ли Арджуна сохранять равное отношение ко всем, если будет сражаться на Курукшетре? Человек с таким отношением к окружающим «видит Господа во всех живых существах, а все живые существа – в Господе» (стих 29), а также «видит Господа во всем, а всё – в Господе» (стих 30). Может ли Арджуна на практике одинаково относиться к Махарадже Юдхиштхире и Дурьйодхане? Арджуна делится своими сомнениями с Кришной, честно признаваясь Ему, что для него такое отношение невозможно. Мог ли Арджуна напрячь весь свой разум и сквозь эту призму смотреть одинаково на своих друзей и врагов, одновременно с этим исполняя свой долг воина?

В следующем стихе Арджуна скажет, почему сохранять такое отношение к другим для него представляется проблематичным.

ТЕКСТ 34

Ум неугомонен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии замечает, что разум иногда сравнивается с острым шилом: «Подобно тому, как острое шило не может проткнуть кусок железа, так и необычайно острое шило разума не способно проткнуть сильный ум».

Впрочем, Арджуна здесь сравнивает ум с ветром, называя его неодолимым врагом. Неугомонность ума также порой сравнивают с хронической болезнью, которую не могут побороть никакие лекарства. Ум – прамaтхи («неугомонен»), балават («неистов») и дрдхам («упрям»). Все, чем занимается ум, это с удовольствием рассматривает какой-либо объект, чтобы уже в следующий момент отвергнуть его. И не исключено, что тут же этот объект снова станет для ума заветной мечтой.

Стихи 33 и 34 – это ответ Арджуны на вопрос Кришны: «Почему бы тебе не обуздать ум с помощью своего разума?»

Следующий стих отвечает на такой вопрос: «Если вообще возможно обуздать ум, то как это сделать?»

ТЕКСТ 35

Господь Шри Кришна сказал: О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать с помощью определенной практики и отказа от мирских удовольствий.

Кришна согласен с Арджуной. В комментарии Шрила Прабхупада пишет: