— Щедрость без содержания — это благородство, но не питание.
— Почему же он не дал мне еще больше из того, что имел?
— Я обвинил бы его в скупости, но не сделал этого, ибо было все это в самом конце, когда я понял, что — как в случае с ребенком — хотя то, чему он учил меня, мало по сравнению с тем, что имелось, он вел меня правильно. Он дал мне не то, что было замечательно, а то, что было необходимо.
Суфийский мастер Аджнаби сказал:
— Напиши мулле Фирозу, что у меня нет времени заниматься перепиской с ним, поэтому я ничего не отвечу на его письмо.
Ученик Амини спросил:
— Вы намерены раздражить его этим письмом?
Аджнаби сказал:
— Он был раздражен некоторыми из моих писаний. Это раздражение побудило его написать мне. Моей целью при написании отрывка, который его рассердил, было сердить подобных ему.
Амини спросил:
— И это письмо рассердит его еще сильнее?
Аджнаби сказал:
— Да. Когда его охватила ярость от того, что я написал, он не замечал свой гнев, вызвать который было моим намерением. Он думал, что наблюдает меня, тогда как он только чувствовал гнев. Теперь я пишу опять, чтобы вызвать гнев и чтобы он увидел, что он разгневан. Цель заключается в том, чтобы человек осознал: моя книга — зеркало, в котором он видит себя.
Амини сказал:
— Люди обычного мира всегда считают врагами тех, кто вызывает гнев.
Аджнаби сказал:
— Ребенок может считать врагом взрослого, пытающегося вытащить колючку из его пальца. Является ли это оправданием для того, чтобы препятствовать ребенку вырасти?
Амини спросил:
— А если ребенок питает злобу к взрослому, вытаскивающему колючку?
Аджнаби ответил:
— Ребенок в действительности не питает злобы, потому что нечто в нем знает истину.
Амини спросил:
— Но что случится, если он никогда не придет к познанию себя и будет продолжать воображать, что другие побуждаются личными чувствами?
Аджнаби сказал:
— Если он никогда не придет к познанию себя безразлично, что он думает о других людях, потому что он никогда не сможет понять, чем в действительности являются другие люди.
Амини спросил:
— Возможно ли вместо того, чтобы вторично вызывать гнев, объяснить, зачем были сделаны записи, и пригласить муллу для рассмотрения его чувств?
Аджнаби сказал:
— Это возможно, но это даст скорее нежелательный эффект. Если вы объясните человеку мотивы ваших действий, он станет воображать, что вы оправдываетесь, а это будет возбуждать в нем чувства, которые принесут ему только вред. Таким образом, объясняя, вы на самом деле действуете ему во вред.
Амини спросил:
— Нет ли исключений из того правила, что человек должен учиться путем осознания своего состояния и что нельзя растолковывать ему его состояние?
Аджнаби ответил:
— Исключения есть. Но если бы исключения что-нибудь значили в мире, у нас сейчас не осталось бы "мулл Фирозов".
— Я посетил суфия, — говорит Ибн Халим, — он устроил долгую беседу.
— Там было много людей, ибо он привлекал слушателей отовсюду.
Я спросил:
— Откуда у вас время, чтобы читать столько книг?
Он ответил:
— У меня есть время для того, что я читаю.
Тогда я осознал, что у него не было книг. Я сказал ему:
— Как вы получаете всю эту информацию?
Он сказал, подтверждая это: "Телепатией".
Я спросил:
— Почему вы скрываете это от своих учеников?
Он ответил:
— Чтобы заставить их концентрироваться на том, что говориться, а не на том, кто говорит, или способе получения.
Я спросил:
— Кажется, подобные откровения уменьшают возможности человека приобрести знание. Тогда зачем вы говорите это мне?
Он ответил:
— Ваши возможности ухудшены еще до прихода ко мне.
Я спросил:
— И для меня нет надежды?
Он ответил:
— Пока вы пытаетесь склонить суфиев говорить на вашем собственном жаргоне, нет. Если вы используете свой жаргон, ваша неудовлетворенность будет возрастать, ибо вы говорите на языке неудовлетворенных.
Я спросил:
— Разве неудовлетворенность приводит к желанию изменяться?
Он ответил:
— Слишком малая неудовлетворенность означает отсутствие желания изменяться. Слишком сильная — отсутствие способности к изменению.
Обнаженная личность